乡土中国 费孝通著 精装正版高中版高一阅读用书高中生课外阅读书 下载 pdf 电子版 epub 免费 txt 2025

《乡土中国》是当代社会学家费孝通创作的社会学著作，首次出版于1948年。

《乡土中国》是费孝通著述的一部研究中国农村的作品。全书由14篇文章组成，涉及乡土社会人文环境、传统社会结构、权力分配、道德体系、法礼、血缘地缘等各方面。在《乡土中国》中，作者用通俗、简洁的语言对中国的基层社会的主要特征进行了概述和分析，全面展现了中国基层社会的面貌。全书主要探讨了差序格局、男女有别、家族、血缘和地缘等。 [ 该书语言流畅，浅显易懂。

《乡土中国》是学界共认的中国乡土社会传统文化和社会结构理论研究的重要代表作之一。

重刊序言

乡土本色

文字下乡

再论文字下乡

差序格局

系维着私人的道德

家族

男女有别

礼治秩序

无讼

无为政治

长老统治

血缘和地缘

名实的分离

从欲望到需要

后记

附录

个人·群体·社会——一生学术历程的自我思考

费孝通（1910—2005），江苏吴江人，社会学家。1920年进入苏州振华女校读书。1928年就读于东吴大学医学预科。1930年考入燕京大学社会学系。1933年成为清华大学社会学系及人类学系研究生。1936年获公费留学资格赴英国伦敦大学政治学院学习人类学。1938年获哲学博士（社会人类学）学位。

回国后，先后在云南大学、清华大学任教授。1942年加入民盟。中华人民共和国成立后，历任第三、第四届全国政协委员，第五届政协常务委员，中央民族事务委员会副主任，中央民族学院教授、副院长，国务院专家局副局长，第六届政协副主席，第七、第八届全国人大常委会副委员长，民盟中央副主席、主席，中国社会科学院社会学研究所所长，中国社会学会会长，国家民委顾问等。

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乡下人在城里人眼睛里是“愚”的。我们当然记得不少提倡乡村工作的朋友们，把愚和病贫联接起来去作为中国乡村的症候。关于病和贫我们似乎还有客观的标准可说，但是说乡下人“愚”，却是凭什么呢？乡下人在马路上听见背后汽车连续地按喇叭，慌了手脚，东避也不是，西躲又不是，司机拉住闸车，在玻璃窗里，探出半个头，向着那土老头儿，啐了一口：笨蛋！”—如果这是愚，真冤枉了他们。我曾带了学生下乡田里长着包谷，有一位小姐，冒充着内行，说：“今年麦子长得这么高。”旁边的乡下朋友，虽则没有啐她一口，但是微微的一笑，也不妨译作“笨蛋”。乡下人没有见过城里的世面，因之而不明白怎样应付汽车，那是知识问题，不是智力问题，正等于城里人到了乡下，连狗都不会赶一般。如果我们不承认郊游的仕女们一听见狗吠就变色是“白痴”，也就自然没有理由说乡下人不知道“靠左边走”或“靠右边走”等时常会因政令而改变的方向是因为他们“愚不可及”了。“愚”在什么地方呢？

我还想在这里推进一步说，在面对面社群里，连语言本身都是不得已而采取的工具。语言本是用声音来表达的象征体系。......象征是包括多数人共认的意义，也就是这一事物或动作会在多数人中引起相同的反应。因之，我们绝不能有个人的语言，只能有社会的语言。

语言只能在一个社群所有的相同经验的一层上发生。群体愈大，包括的人所有的经验愈繁杂，发生语言的一层共同基础也必然愈有限，于是语言也愈趋于简单化。这在语言史上是看得很清楚的。可是从另一方面说，在一个社群所用的共同语言之外，也必然会因个人间的需要而发生许多少数人间的特殊语言，即所调的“行话”。行话是同行人中的话，外行人因为没有这种经验，不会懂的。在每个学校里，甚至每个寝室里，都有他们特殊的语言。最普遍的特殊语言发生在母亲和孩子之间。

在一个依本能而活动的动物不会发生时间上阻隔的问题，它的寿命是一连串的“当前”，谁也不能剪断时间，像是一条水没有刀割得断。但是在人却不然，人的当前是整个靠记忆所保留下来的“过去”的累积。如果记忆消失了、遗忘了，我们的“时间”就可说是阻隔了。

这样说来，每个人的“当前”，不但包括他个人过去”的投影，而且还是整个民族的“过去”的投影。历史对于个人并不是点缀的饰物，而是实用的、不可或缺的生活基础。人不能离开社会生活，就不能不学习文化。文化得靠记忆，不能靠本能，所以人在记忆力上不能不力求发展。我们不但要在个人的今昔之间筑通桥梁，而且在社会的世代之间也得筑通桥果，不然就没有了文化，也没有了我们现在所能享受的生活。

我说了这许多话，也许足够指明了人的生活和时间的关联了。在这关联中，词是最主要的桥架。有人说，语言造成了人，那是极对的。《圣经》上也有上帝说了什么，什么就有了，“说”是“有”的开始。这在物质宇宙中尽管可以不对，但在文化中却是对的。没有象征体系也就没有概念，人的经验也就不能或不易在时间里累积，如要生活也不能超过禽兽。

中国乡土社会的基层结构是一种我所谓的“差序格局”，是一个“一根根私人联系所构成的网络”。这种格局和现代西洋的“团体格局”是不同的。在团体格局里个人间的联系靠着一个共同的架子;先有了这架子，每个人结上这架子，而互相发生关联。“公民”的观念不能不先有个“国家”。这种结构很可能是从初民民族的“部落”形态中传下来的。部落形态在游牧经济中很显著的是“团体格局”的。生活相依赖的一群人不能单独地、零散地在山林里求生。在他们，“团体”是生活的前提。可是在个安居的乡土社会，每个人可以在土地上自食其力地生活时，只在偶然的和临时的非常状态中才感觉到伙伴的需要。在他们，和别人发生关系是后起和次要的，而且他们在不同的场合下需要着不同程度的结合，并不显著地需要一个经常的和广被的团体。因之他们的社会采取了“差序格局”。

一个差序格局的社会，是由无数私人关系搭成的网络。这网络的每一个结都附着一种道德要素，因之，传统的道德里不另找出一个笼统性的道德观念来，所有的价值标准也不能超脱于差序的人伦而存在了。

中国的道德和法律，都因之得看所施的对象和“自己”的关系而加以程度上的伸缩。我见过不少痛骂贪污的朋友，遇到他的父亲贪污时，不但不骂，而且代他讳隐。更甚的，他还可以向父亲要贪污得来的钱，同时骂别人贪污。等到自己贪污时，还可以能于”两字来自解。这在差序社会里可以不觉得是矛盾;因为在这种社会中，一切普遍的标准并不发生作用，一定要问清了，对象是谁，和自己是什么关系之后，才能决定拿出什么标准来。

乡土社会中阻碍着共同生活的人充分了解的却是个人生理上的差别。这差别倒并不是起于有着悬殊的遗传特质，这在世代婚的小社区里并不会太显著的。永远划分着人们生理差别的是男女两性。正因为还没有人能亲身体会过两性的差别，我们对于这差别的认识，总是间接的；所能说的差别多少只限于表面的。在实际生活中，谁都会感觉到异性的隔膜，但是差别的内容却永远是个猜想，无法领会。

在以充分了解来配合人们相互行为的社会中，这性别的鸿构是个基本的阻碍。只在他们理想的天堂里，这鸿沟才算被克服宗教家对性的抹杀，不论自觉或不自觉，决不是偶然的。完全的道义必须有充分的了解，无所隔，这就不能求之于生理上早已划下了鸿沟的男女之间。

把浮士德式的两性恋爱看成是进入生育关系的手段是不对的。恋爱是一项探险，是对未知的摸索。这和友谊不同，友谊是可以停止在某种程度上的了解，恋爱却是不停止的，是追求。这种企图并不以实用为目的，是生活经验的创造，也可以说是生命意义的创造，但不是经济的生产，不是个事业。恋爱的持续依赖于推陈出新，不断地克服阳碍，也是不断地发现阻碍，要得到的是这一个过程，而不是这过程的结果。从结果说可以是毫无成就的。非但毫无成就，而且使社会关系不能稳定，使依赖于社会关系的事业不能顺利经营。依现代文化来看，男女间感情激动的发达已使生育的事业摇摇欲坠。这事业除非另外设法，由社会来经营，浮士德式的精神的确在破坏这社会上的基本事业。

乡土社会秩序的维持，有很多方面和现代社会秩序的维持是不相同的。可是所不同的并不是说乡土社会是“无法无天”，或者说“无需规律”。的确有些人这样想过。返朴回真的老子觉得只要把社区的范围缩小，在鸡犬相闻而不相往来的小国寡民的社会里，社会秩序无需外力来维持，单凭每个人的本能或良闻知，就能相安无事了。

不论在社会、政治、经济各个范围中，都有认为“无政府是最理想的状态，当然所谓“无政府”决不是等于“混乱”，而是一种“秩序”，一种不需规律的秩序，一种自动的秩序，是“无治而治”的社会。

书籍介绍

《乡土中国》是当代社会学家费孝通创作的社会学著作，首次出版于1948年。

《乡土中国》是费孝通著述的一部研究中国农村的作品。全书由14篇文章组成，涉及乡土社会人文环境、传统社会结构、权力分配、道德体系、法礼、血缘地缘等各方面。在《乡土中国》中，作者用通俗、简洁的语言对中国的基层社会的主要特征进行了概述和分析，全面展现了中国基层社会的面貌。全书主要探讨了差序格局、男女有别、家族、血缘和地缘等。 [ 该书语言流畅，浅显易懂。

《乡土中国》是学界共认的中国乡土社会传统文化和社会结构理论研究的重要代表作之一。

• 作者：修修 发布时间：2019-04-29 22:33:44

  历史的源头则是神话，哪个地域的故事都是如此，苏美文化、圣经、中国神话……某种程度我还是很相信神话的存在。每每看到女娲、盘古都叫人想到红楼梦，这似真似幻的五彩石，这如梦如痴的绮旎大观园……到头来终是一场白茫茫大地真干净！

• 作者：木头岩 发布时间：2022-03-18 14:26:10

  字数不多，通俗易懂，内容深刻，醍醐灌顶。

  感谢费孝通先生带领老百姓进入理性的分析。

• 作者：了了 发布时间：2022-03-25 16:54:51

  第一次接触社会学的书

• 作者：绛妃❄️ 发布时间：2022-02-12 19:46:31

  借着冬奥阅读任务终于把这本想读很久的书给读完了。是很好的社会学入门读物，环环相扣引人入胜。乡土社会自有一套运转逻辑，地理条件影响小农经济，小农经济影响聚居规模和文化思想，社会更新速度影响教化侧重点……细究起来一个村落也可以是古代中国的缩影。这套逻辑和“现代性”是格格不入的，要让乡村跟上工业时代的发展必然要打破“自然节律”，不会是一个轻松而迅速的过程。

  PS：就像很多人提到的，“差序格局”精准概括了中国人独特的对“私”的观念。自我主义和个人主义的区分也能解答很多疑惑。

• 作者：Ein 发布时间：2022-02-11 12:29:08

  值得重读的好书。

• 作者：Blueboy 发布时间：2021-04-15 15:18:07

  社会学入门的书籍，对于社会学有了初步的了解，社会学是与其他学科密切相关的，用社会学的角度去了解中国的乡村特点

• 读《乡土中国》

  作者：landcentury 发布时间：2009-04-03 16:14:51

   

    

      记得在村里读书时，一天夜里熄灯后和宿舍的兄弟们卧谈时，我提出了一个问题：什么是中国人？或者再明确一点：中国人的特征是什么？即我们何以认为自己是中国人。这个问题，当时没有讨论出结果，也不会一下子就得出什么结果，因为我发现在探讨“中国人”时，我首先需要搞懂“中国”，而对于“中国”这个概念，我发现自己其实是所知甚少。“中国”是什么？其特点是什么？这个问题一直萦绕在心间，难以散去，直到最近读到费孝通先生的《乡土中国》，始有所明了。所谓“乡土中国”，其实就是传统中国，是我们今天这个中国的逻辑前提，理解今日的中国，必须深刻领悟传统中国的内涵，这恰恰就是当代中国人很少触及的。通过《乡土中国》的十四篇经典文章，让我们来领悟传统中国的概貌吧。

    

            乡土本色：礼俗社会

      通常历史教科书都会指出，土地所有权问题，是中国历代封建王朝兴亡更替的主要矛盾。没有土地，农民将失去生活的基本保障，除了揭竿而起，别无生路。如果手中握有土地，即使生活困苦，多数农民还是要固守这份田地，日出而作，日落而息，辛勤耕作，世代传家。农民固守土地，终其一生，很少离开。所谓生于斯，长于斯，死于斯。在农业聚落，即乡村形成之后，由于人口缺乏流动性，农村生活具有很强的地方性，熟悉的人，熟悉的土地，熟悉的生活方式，一切都是周而复始的。在这种强烈的“熟悉性”下，乡土社会中人与人关系的交流并不是基于“对契约的重视，而是发生于对一种行为规范熟悉到不假思索时的可靠性”。乡土社会中，人们因彼此熟悉而相互信任，人与人的关系并不需要契约来保障。契约的强制只能滥觞于陌生人的关系之中。于是乡土社会逐渐演化为一个礼俗社会，而异于西方的法理社会。同样的，在熟悉的环境下，人与物的关系基于熟悉而产生个别、具体的经验，这个别、具体的经验足以解决乡土生产中的问题，因而乡土社会的生产中很少需要抽象出解决问题的普遍原则。

      农人固守土地而居，形成“熟悉”的社会，在这样的社会中，人与人、人与物之间的关系因“熟悉”而成为“俗”，常“习”之。这些“俗”因熟悉和信任而毋须以契约来固化，于是形成所谓的乡土本色：一个礼俗社会。

    

           文字下乡：乡土人际交流的直接性

      文字下乡运动，似乎是基于乡土社会中农人多为文盲，为传递文明而推动识文断字。其实文字的功用在于传情达意，以固定的象征体系来进行人与人之间的交流。但文字并非传情达意的唯一方式，声音、表情、动作同样可以被赋予特别的含义而成为人们传情达意的一种表达、交流方式。当空间的阻隔导致人们无法进行面对面的交流时，文字的作用才凸现。如果空间的阻断不成为问题，也就是说人们可以面对面地彼此交流时，文字就不是交流的唯一方式，甚至是一种交流的累赘，因为人们很少选择现场写字的方式来进行交流。而声音、动作、表情却可以进行准确、生动的交流。乡土社会的特点之一就是空间的相对封闭，乡村生活里的生产、生活区域往往相距不远，人们可以经常见面，于是交流上使用文字也就不多，使用声音、表情、动作来直接交流更符合乡土生活的特性。所以乡土缺乏文字普及，并不是因为乡村“不文明”，而是因为“非文字”的交流途径是乡村生活自然演进的结果。直接的交流远比间接交流更为实用。

      所以文盲并非因为乡下人“愚”，反而是乡土生活的特性所致，因为乡土社会是个面对面的社会。

    

             再论文字下乡：乡土文化的口口相传

      在乡土社会中，个人的人生经验和社会的集体文化需要积累和传承，途径就是所谓“时间的桥梁——记忆”。记忆的完成，在乡土社会中，靠以声音表达的词语，而不需要文字就能完成，这是口口相传的方式。乡土社会中的人，世代间的生活形态差异不大，人生经验更多的是一种反复，每一代都是相似的周而复始的生活历程。整个乡土社会由于相对的封闭性，社会文化的变迁不大，乡村生活简单而重复，文化的积累靠语言足以传递。

      乡土社会的静态性，世代经验的重复性，使得乡土文化的总量相对有限，传承靠口口相传足以完成，没有用文字来完成传承的普遍需要。只有乡土社会发生变化，社会文化急遽变迁时，才会真正产生文字下乡的需求。

    

       差序格局：以己为中心的推浪格局——重复交错的人际网络

      人是社会性动物，在社会生活里人们彼此之间产生各种关系，这种人与人之间的关系，决定了人的社会属性。认识一个社会，必然要求我们了解这一社会中人与人之间的关系结构，一个人与人之间的界限怎样划分的问题。

      在西方社会，人与人之间的关系以团体划分。团体界限分明，团体内的人享有共同的权利和义务，团体外的人与此无关。这是社会生活中人与人关系的一种格局，费孝通先生称之为“团体格局”。在东方传统社会下，社会生活中人与人关系呈现为另一种格局，费孝通先生将之概括为“差序格局”。所谓差序格局，是指社会生活中人与人关系呈现为重叠交错的人际网络，这个网络以个人为中心，是以血缘或地缘关系为原则而延展出的同心圆体系，中心势力越强，同心圆的层次和范围就越广，与其他同心圆的交错重叠也越多，由此形成人与人之间的关系网络。简单说，差序格局就是一个以己为中心的推浪格局。

      差序格局与团体格局是有区别的，前者界限模糊，后者界限分明；前者以自我为中心，具体的、界限分明的只有己，克己乃社会生活中最重要的德行，后者讲求平等观念和宪法观念，界限分明的是团体，团体中各分子的地位相等，个人不能侵犯大家的权利，团体亦不能侵犯个人的权利。团体格局体现为很强的组织性，差序格局表现出很大的分散性。“在我们传统里群的极限是模糊不清的‘天下’，国是皇帝之家，界限从来是不清不楚的，不过是从自己这个中心里推出去的社会势力里的一圈而已。”

      总之，乡土中国的一大特点就是人与人之间的关系呈现为差序格局，差序格局就是以己为中心推衍出的由一根根私人联系构成的网络。

    

             系维着私人的道德：团体道德VS私人道德

      社会存在决定社会意识，不同的社会结构格局导致不同的道德观念。

      西方社会，人与人之间的关系划分可以理解为“团体格局”，西方道德观念就建筑在团体与个人关系结构的基础上。在团体内，每一成员人人平等，享有相同的权利和义务，个人不能侵犯团体和他人的利益，团体也不能侵害个人的利益。团体能够存在的前提就是团体必须是超越个人的“实在”，由此团体道德的核心就是权利的观念，即团体内人人生而平等，同时团体不应侵害个人，并由此引发宪法的观念。西方道德体系中的平等观念和宪法观念来自于西方社会中人与人关系的结构格局——团体格局。

      东方乡土社会中人与人之间的关系呈现为差序格局，即以己为中心外推构成的一根根私人联系网络，团体的影响微乎其微。由此乡土社会难以产生团体道德，没有一个超乎私人关系的道德观念。“在无数私人关系搭成的网络中，网络的每一个结附着一种道德要素，”这里的道德以私人关系为基础。乡土社会中的道德和法律须依据私人间的关系亲疏而加以程度上的伸缩。

      乡土社会缺乏“团体”，也就难以产生“团体”的道德；由于团体乃是超越个人的“实在”，乡土社会也就没有产生什么“超人”的道德。宗教就是一种“超人”的道德体系，而乡土社会呈现为一个非宗教的社会。在乡土社会统领所有道德的“仁”是模糊的，不能理解为 “超人”道德，内涵模糊的“仁”与界限不分明的“天下”，是乡土社会的特点。在乡土中国，“仁”的探讨不在宗教而在哲学，所以乡土社会虽非宗教社会，却是一个哲学社会。

    

               家族：绵续性事业社群

      有人说乡土社会也有团体，比如家。其实就社会结构的格局而言，西方社会与乡土社会内部都有团体式的社群，也都有差序式的网络，但就其主要形式而言，西方社会强烈地呈现为一种团体格局，乡土社会强烈地呈现为一种差序格局。东西方同有的“家”，在结构上和功能上也有极大的差别，反映出社会格局差异所导致的差别。

      西洋的家庭是团体性社群，有严格的团体界限，是由亲子构成的生育社群。亲子指结构，生育是功能。西洋家庭里夫妇是主轴，两性之间的情感是凝合的力量，夫妇共同经营生育事务，子女成年即离开这团体，政治、经济、宗教等功能由其他团体来承担，不在家庭的功能分内。

      乡土社会的家庭呈现出很强的差序格局的特性。家并没有严格的团体界限，成员不限于亲子，可以依需要而以一定的原则沿亲属差序向外扩大。该原则就是沿父系单系传递，包括五代之内所有父系方面的亲属。人类学认为这种根据单系亲属原则组成的社群即氏族，乡土社会的家在结构上是一个氏族，称为家族。家族有生育的功能，亦可担负政治、经济、宗教等功能。家族必须是绵续性的，因为政治、经济、宗教等事务是长期绵续性的，所以家族不因个人的成长或死亡而分裂或结束。这种绵续性事业社群凝合的基础不是两性情感，而是家族事业的需求。家族的主轴在父子之间、婆媳之间，是纵的而非横的。家族中的家法排斥私情的宽容。

      中西家庭在结构与功能上的这种差异，使得中国人在家庭情感上尤其是在两性情感间有着矜持与保留，绵续性的事业社群决定了这一切。

    

              男女有别：社会关系的稳定

      感情发生在新反应中，这新反应包含两个方面，即新的尝试或旧反应的受阻。新反应经过不断反复而被适应之后，感情就会逐渐平静乃至淡漠。感情即所谓激动，会改变人与人之间的关系，若要维持原有的社会关系，就须避免激动，防止感情的发生。稳定的社会关系的一大表征，就是感情的淡漠。所谓了解，是指接受着同一的意义体系，同样的刺激引起同样的反应。而感情的淡漠本质上也是同样的刺激引起同样的反应。当我们说稳定的社会关系的一大表征就是感情的淡漠时，也就是说稳定社会关系的力量是了解。

      浮士德是两性情感的象征。两性关系愈向着深处发展，相异的程度会愈深，求同的阻碍会愈强大，于是创造力和变革的需求亦愈强大。在浮士德的立场说，生命力也因之愈强，生活的意义也因之愈深。浮士德精神即在于不断地克服阻碍，也不断地发现阻碍，这是一个永恒的过程，没有终点和结果。浮士德精神的泛滥会使社会关系不能稳定，使依赖于社会关系的事业不能顺利经营。所以浮士德精神在破坏社会的基本事业。

      乡土社会是一个孤立的小天地，在这里，人们相互之间的了解是没有空间和时间的阻碍的。同代人之间可以面对面直接地交流，而每一代人生活的周而复始，使得年长的人同样了解年轻人的生活，年轻人可以年长人的过去为生活的蓝图。在这样的环境下，唯一能阻碍人们了解的是性别。异性的隔膜永远是个猜想，无法领会。于是异性之间难以达成了解，也就成为感情的源泉和动力。

      乡土社会不需要新的社会关系，所要的是原有社会关系的稳定。这要求异性之间不发生激动性的感情。乡土社会拒绝浮士德精神，男女有别被固化。中国乡土社会的家族是一个绵续性事业社群，以同性为主轴、异性为辅轴的单系组合更适合于完成社会事业的需要。

      缺乏两性间求同的努力，也就减少了一个无限推动社会关系异动的可能，从而减缓了对生命意义的追寻，对切身生活之外都漠然没有兴趣，不去追求理想，而将天国现世化，以现世为天国。对生活的态度是以克己来迁就外界，一切足以破坏秩序的要素都被遏制，男女的鸿沟由此筑下。乡土社会是个男女有别的社会，也是个安稳的社会。

    

             礼治秩序：从教化中养成的内在服膺

      西方社会是一个法理社会，也是一个法治社会。因为西方社会从最初的狩猎文明演化而来，部落军事会议的传统就是协商，其契约的传统得以延续，在社会变迁加快之时，人们更需要以契约精神加强合作，由是西方成为一个崇尚法治的社会。

      乡土社会是一个礼俗社会，也是一个礼治社会。因为乡土社会属于传统的农业文明，农人固守土地，生于斯，长于斯，死于斯，生活环境相对封闭，自然经济可以使人们之间不必强调太多的合作。“乡土社会只是四季的转化，而不是时代的变更。”前人的经验既可作为今人的经验，社群周而复始上演着相似的生活场景。在这样的环境下，遵循传统就是生活的保障，传统在封闭社会中具有极强的权威性，这种权威性使人们从内心形成敬畏感，使人服膺于传统。服膺于传统，即礼；礼即合于式。

      乡土社会中，传统的权威性使人产生敬畏感，人们出于内心的服膺以传统来规范自己的行为，来规范人与人之间的关系。所以，乡土社会是礼治社会。

    

             无讼：礼治下的教化

      在乡土社会，礼治的推行在于人们从内心深处对传统的服膺。在教化中长成的人们对礼是熟知的，这种熟知在于生活的每一个细节的周而复始。如果礼的秩序被破坏，解决纠纷的主要目的乃是完成教化。乡绅的调解也好，官府的折狱也罢，都指向了教化的加强，使礼的秩序得以维持。既是为了教化，那么乡绅就足够了。所以乡间以折狱为羞，尽力避免闹到官府，官府的“各打五十大板”，是教化中的一种体罚。

      法理社会中的法治，不以教化为本，其目的只在于明辨权利。在变迁加剧的社会环境里，人与人的合作交往赖于契约，契约的内涵就是权利的分明，非如此不得合作成功。

      法治抑或礼治，取决于社会变迁程度。社会变迁加剧，人口流动的冲击下人们相互不再熟悉，人们的合作只能以契约来维持。差序格局没有改变，人与人之间的关系仍然主要地呈现为一根根私人的联系，这种联系可能是熟悉的，也可能是不熟悉的，但一定是附着了权利意识的。礼治下的教化已被淡忘，法治受私人联系程度的影响而或张或弛。

    

            无为政治：皇权的松弛

      政治权力分为两种，一种完全靠暴力维持，是横暴权力；一种根据契约而产生，是同意权力。同意权力存在的基础是社会分工合作，横暴权力存在的基础是经济利益的诱惑。

      在乡土社会，自然经济的运行使人们除了盐铁之外很少有交换的需要，于是社会分工合作的空间有限，同意权力的空间也就极为有限。自然经济的产出是一定的，产品的量有限，仅能维持农人的基本生活，于是横暴权力产生的空间也就有限。

      在这种局面下，乡土社会中皇权的存在几乎只是名义上，乡土生活的主流是自治，即礼治社会的自发运行。阶级斗争严酷的时期只是王朝的末年，在中国传统社会的多数历史时期，乡土自治（以乡绅为主）是乡土社会治理的真实面貌。

    

                长老统治：教化性的权力

      在乡土社会中，由于农业自然经济的产品有限，由此所导致横暴性权力的基础是薄弱的，表现为皇权的松弛。因为乡土社会是一个稳定的社会，遵循传统，遵循成法就足以保证生活的顺畅，所以没有必要以契约来规范人们在社会生活中的合作，所以乡土社会难以产生同意的权力。

      乡土社会一贯稳定，这一稳定更多地源于稳定的文化，而非“横暴的政治”或“民主的政治”。文化是被社会不成问题地加以接受的规范，这种规范的推行，依靠教化性的权力，教化性的权力不是横暴的，因为教化的目的并非为获取经济的利益；教化性的权力也不是民主的，因为文化本身也不需要新生代的共同意志来同意。

      乡土社会中的权力，既非专制的亦非民主的，而是教化性的。乡土社会在长幼之序的规范下自然产生宗族长老，宗族长老行使教化性的权力来维护乡土的稳定。

    

           血缘和地缘：社会发展阶段的分水岭

      乡土社会是稳定的社会，人口流动性小而变迁缓慢。维持社会阶层结构稳定的方法就是生育继替，即以血缘关系来确定社会各阶层的继替。在乡土社会，在没有比血缘更可靠的继替规范了。

      在乡土社会中的地缘关系依附于血缘关系。家族的一部分人口固定地居于另一地域时，该地域成为家族的所在地，来自该地域的人也就与家族有了或远或近的关系，于是地缘就出自血缘的投影。血缘的投影还有另一个含义，即祖籍。在乡土社会中，不依附于血缘的单纯的地缘关系往往很难获得承认。

      由于血缘的关系限制了冲突和竞争的发展，所以血缘社会中商业很难发展。纯粹的地缘关系由此可以借助商业而发展。因为纯粹的地缘关系已经剥离了血缘的投影，人情问题不再成为商业发展的限制。城镇是因贸易而产生的人口聚落，所以地缘是从商业里独立壮大的社会关系。

      血缘关系是乡土社会稳定的重要因素，是乡土社会的重要特征。地缘是契约社会的基础。从血缘结合到地缘结合是社会性质的转变，乡土社会进入现代社会。

    

            名实的分离：乡土社会的缓慢变迁

      乡土社会是一个稳定的社会，但乡土社会也是在变迁的社会，只是变迁的速率相对较为缓慢。

      乡土社会中的长老权力是稳固的，但为了应对社会缓慢变迁的需求而产生了名与实分离的现象。即承认或说维持形式上的长老权力意志，而在内容上加以注释和曲解，从而实现改变。名与实的分离，就是乡土社会的变迁，乡土社会的变迁，就表现为名与实的分离。

      也许名与实的分离，就是缓慢变迁的代名词，当代中国社会中“上有政策，下有对策”就是名与实分离的代表。

    

            从欲望到需要：从传统社会到现代社会

      人类的欲望经过了文化与自然的淘汰，到乡土社会时代，欲望暗合了人们生存的条件，于是在乡土社会人们可以依了欲望去生存。然而社会变迁使欲望不再是人们最后的动机，人们最后的动机是理性的需要。从欲望到需要，是社会变迁的里程碑。

      乡土社会运行的过程就是欲望不断得以实现的过程，欲望的实现是乡土社会运行的内容。乡土社会中的欲望的已经自然和文化的筛选，契合人类客观生存条件的欲望才会成为文化的一部分而得以积累。从“欲望”到“需要”，就是从自发到自觉。乡土社会是自发的，缓慢变迁的，也是稳定的；现代社会是自觉的，快速变迁的，也是不稳定的。

• 中国式婚姻：不爱才是天经地义

  作者：亚比煞 发布时间：2017-03-07 11:43:45

  费孝通先生的《乡土中国》，真是本值得一读再读的好书。

  他解释了中国人很多根深蒂固的行为习惯的来处。

  但又不像很多书，一提到“国民性”就是纯粹的批判，或嘲讽，他倒没有。他对中国人有踏实的了解，有敏锐的观察，有抽丝剥茧的犀利分析，却没有那种置身事外的态度，对“你国人民”的高高在上的指手画脚。他感同身受，却又不感情泛滥，始终保持着一个学者的理性。

  阅读此书，他笔下带出来的这种观世的态度，比他告诉我的知识本身，对我更有价值。

  无法展开评述他的所有见解，本文只挑出他对中国人的婚姻的观察这一点来说。为什么“爱情”这件事，在中国人的婚姻中如此不受重视？中国人的婚姻为什么不需要爱，甚至相当多的人，认为没有爱，才是更适合的婚姻？

  他在书中这样写道：

  “

  中国的家是一个事业组织，家的大小是依着事业的大小而决定。如果事业小，夫妇两人的合作已够应付，这个家也可以小得等于家庭；如果事业大，超过了夫妇两人所能担负时，兄弟伯叔亲戚全可以集合在一个大家里。

  中国的家庭，是个绵续性的事业社群，它的主轴是在父子之间，在婆媳之间，是纵的，不是横的。夫妇之间只是配轴。配轴，虽则和主轴一样并不是临时性的，但是这两轴，却都被事业的需要而排斥了普通的感情。

  我所谓普通的感情是和纪律相对照的。一切事业都不能脱离效率的考虑。求效率就得讲纪律；而纪律排斥私情的宽容。

  ”

  正因为如此，中国人的婚姻和家庭，不讲爱，不讲私情。讲的是纪律，追求的是效率。在门当户对的基础上相亲结婚，立马生一堆孩子，然后女人管家，男人赚钱，如同合作伙伴一样，分工清楚，责任明确。

  所以，中国人不讲来世信仰，不讲形而上学，讲的是三纲五常，忠孝义悌，君臣父子，克己复礼。这些都是纪律，是家法。中国人不拜虚无缥缈的神，我们拜祖先，因为这更有利于家庭团结，打造一个事业共同体。中国人的夫妇不讲相爱只讲相敬，女子有着三从四德的标准，亲子间讲究负责和服从。这些都是事业社群里的特色。没有效率，就没有事业。没有规矩，就不成方圆。

  从古到今，中国人的夫妇之间感情的淡漠是一种正常现象，感情的满足，往往是在婚姻之外寻求，和正妻不必讲感情，反倒是和娶的小妾，或青楼女子还更有感情。娶不起小妾，上不起青楼的，那就看聊斋故事，幻想一下人和仙，人和鬼，人和妖，都好，反正不是和老婆。

  费孝通先生写到：“

  夫妇大多是用不着多说话的，一早起各人忙着各人的事，没有工夫说闲话。出了门，各做各的。妇人家如果不下田，留在家里带孩子。工做完了，男人们也不常留在家里，男子汉如果守着老婆，没出息。有事在外，没事也在外。茶馆，烟铺，甚至街头巷口，是男子们找感情上安慰的消遣场所。

  ”

  相反的，在西方家庭中，夫妇关系却是主轴。因为《圣经》里关于婚姻，有与儒家传统完全不同的理解：“人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。”

  夫妻一旦结婚，就组成一个亲密的小团体，共同承担风雨，并不依赖外援。夫妻共同经营家庭，子女在这团体中是配角，他们长成了就离开这团体。对西方人来说，政治、经济、宗教等功能有其他团体来担负，不在家庭的分内。所以夫妇成为主轴，两性之间的感情成为凝合家庭的力量，成了获取生活安慰的中心。

  而中国人的家庭则承担了太多功能，要同时解决经济、事业、宗教信仰、社会福利机构等所有需求，所以，父母天经地义的掺和儿女的婚事，儿女天经地义的要求父母给钱买房。所以某相亲节目，必须带着父母上场，父母不喜欢，就可以一票否决。因为这不是选择你喜欢谁的问题，这是选择要找一个什么样的合伙人来加入这个利益共同体的问题。

  就像亦舒所说：人们爱的是一些人。与之结婚生子的，往往是另一些人。

  结婚生子，对中国人而言，就是一份事业。如同你必须读文凭，必须找工作，你也必须结婚，生孩子，买房子。只有这一切都完成了，你才是一个合格的社会人。这些事，其实都不需要感情。

  读文凭，不需要爱知识。找工作，不需要爱工作。所以结婚生孩子，自然也不需要爱伴侣。你只要认清楚，这是你需要做的事，然后拿出做事的态度，按照符合标准的模式，让它发生存在并继续就算是合格的。

  所以，上学时不许谈恋爱，因为感情会干扰成绩。毕业了，马上找工作，相亲，结婚，生孩子，什么时候就该做什么事，当做一个个通关任务去完成。不要去搞那些旁逸斜出的所谓理想，追求，爱好，那纯粹都是瞎耽误功夫，不务正业。

  因为爱，就是一种感情的激动，它会造成一种紧张的状态，从社会关系上说，感情是具有破坏和创造作用的，感情的激动，会改变原有的关系。要维持着固定的社会关系，就得避免感情的激动。感情的淡漠，才是一种社会关系稳定的标志。

  稳定社会关系的力量，不是感情，而是了解。

  所谓了解，就是指接受着同一的意义体系。

  这个意义体系，就是文化。

  文化，是一种从出生开始就植进你骨子里的东西。

  它会成为你今后思考一切，决定一切行动的基础。

  也许因为是农耕社会，农耕是需要稳定的。需要持续的扎根在一个地方，去播种耕耘，才能有收获。所以我们习惯了面朝黄土背朝天，日复一日，春种秋收，生儿养女，世世无穷，这才是我们所认同的生活的意义。

  所以我们骨子里并没有什么自由精神，自我意识，我们认为最好的方式，还是相信家族制，家长制，还是要靠上一个大集体，傍上一个老大，抱个大腿，托个亲戚，搞点裙带关系什么的。

  让自己融入大集体，过上一种稳定而重复的生活。教育自己当个老实人，要顺从规矩，维持大局的稳定，才是压倒一切的准则。

  当然，我们也知道，这世上还有很多不同的文化。

  比如绿教的圣战徒，他们为了真主的圣战而活。

  比如很多印度人，他们不在乎今生有多少痛苦，对他们而言都只是修行，他们认为生活的意义就是为了来世。

  我们很难理解，绿教徒为毛可以为了天堂里的72个处女，就把自己当人肉炸弹拿去送死，这种人生有什么意义？

  我们也不理解，印度人为毛就能什么都不在乎，住大街也行，住山洞也行，没吃没喝都无所谓，天天在脏兮兮的恒河里沐浴祈祷，这又有什么意义？

  同样他们大概也不理解，中国人为什么就那么短视，像个老黄牛一样，年复一年，日复一日的埋头劳作，从不考虑来生，这样的人生又有什么意义？

  而这就是文化，就是一种你觉得很傻缺，但别人觉得就是真理的东西。

  无论别人觉得你的文化，你的生活意义多荒谬多没有价值，但你却深信不疑

  它已经成为你的本能，你不需要经过大脑就会去遵守的世界观

  不按照这套标准生活,你就会觉得哪里不对劲,各种不正常

  你可能也会偶尔羡慕别人的生活方式。但是你心里始终觉得，还是回到自己熟悉的那套模式里，才觉得最安全舒服。

  你羡慕过很多人，最终，你还是会回到中国人几千年的那个生活模式里，早出晚归，面朝黄土背朝天。

  只不过我们的祖辈是对着土地，我们是对着电脑。

  我们抢着考公务员，进事业单位，渴望有一个编制和铁饭碗。

  不这么做，你就会恐惧，没有安全感，没有文化认同感。

  让中国人活成绿教人那样，活成印度人那样，肯定受不了

  但对原生在那种文化里的人来说，那才是他们最自在的活法，是最正常的生活方式。

  所以也许可以说，大多数的人从出生开始，命运就是注定好的，被文化注定的。

  只有极少数敢思考敢行动敢冒天下大不违的人，才能活的与众不同

  从婚姻，扯到文化。我大概扯的太远了。扯回来说婚姻。

  这本《乡土中国》，成书于1948年，背景也主要集中在乡村，所以，和今天的中国社会现状有了一些不同。

  今天的中国人的婚姻和感情，一方面受着传统中式文化和家族文化的影响，一方面又接受着西方爱情观和婚姻观的洗礼，使得我们这一代人，在结婚恋爱生孩子这些问题上显得尤其艰难，问题频出。我们与原生家庭，与父母观念的冲突也愈发激烈，这也造成了我们这一代人的一种挥之不去的焦虑和迷茫。

  这种矛盾，每到过年过节回家团聚的时候，就是集中爆发的时机。我们一边在心中渴望亲情，渴望与父母团聚，享受天伦，一边又渴望过上自由自在的生活，脱离家族束缚，成就自我价值，这使得我们更难和父母和平相处。同样的，我们一边羡慕着白头偕老的婚姻，结婚生子的安稳，一边又难以忍受没有感情，只讲究效率的冷冰冰的家庭机器。

  我们在传统和现代，东方和西方的撕扯之中无所适从，进退两难。

  我们无疑是撕裂的一代。却也注定只能在撕裂中前行，承受撕裂之痛。

  这种痛苦，不同于上一代人遭遇文革和物质缺乏的痛苦，也不会同于我们的下一代迷失在娱乐至死的浮华中的精神空虚的痛苦。这种痛苦，是我们独有的，我们作为同一代人，虽然能够彼此理解，但自己的问题，只能自己承受，自己去消化，去做出自己的选择，并承担它所有的结果。

  中国式的婚姻，在我们这一代人身上，已经走到了分水岭。有人向左，有人向右，有人干脆不选。

  爱，或不爱，哪一个才是天经地义呢？

  书里没有标准答案。

  你的人生，只有你自己说了算。