全新正版图书 家与孝：从中西间视野看张祥龙生活·读书·新知三联书店9787108056733 家庭文化研究中国人天图书专营店 下载 pdf 电子版 epub 免费 txt 2025

本书是作者近年有关“家与孝”的著述中，与西方哲学和文化有关，又有中西比较之趣的文章的结集。作者对西方晚近海德格尔等关于家的思想做了系统阐述，通过中西比较，揭示出中国传统哲理的最为独特之处，不仅在于家道，更在于其对“家”的理解是一种直接可经验的亲子一体的方式。作者认为，对孝现象和孝意识的体会，是理解家和人类独特性的一个关键，也是认识儒家及其未来的一个要害。

目录┄┄┄┄┄

序

部分：从居间视野来看“亲亲”和“家”

“亚伯拉罕以子献祭”中的“亲亲”位置

???????----从克尔凯郭尔《恐惧与颤栗》起头

海德格尔与儒家哲理视野中的“家”

部分：家-孝与人

家庭和孝道是否与人相关？

?????――对于新文化运动代表的反家思潮的批评

孝道时间与人类学

第三部分：孝和家如何才可能？

想象力与历时记忆

????――内时间意识的分层

禁忌与孝道

第四部分： 西方人遭遇的与孝道

与理想国

《哈利·波特》中的亲子关系与孝道

????――人类本的一种展示：不死还是虽死犹生？

附录：

儒家会如何看待同婚姻的合法化？

谁养老才合理？

亲子与儒家经典

张祥龙，山东大学哲社学院教授，北京大学退休教授。1982年毕业于北京大学哲学系，1992年获美国纽约州立布法罗大学哲学系博士学位。曾担任国际中西哲学比较学会会长、北京大学现象学研究中心主任、北京大学外国哲学研究所常务副所长。主要著作有《海德格尔思想与中国天道》《海德格尔传》《从现象学到孔夫子》《思想避难：全球化中的中国古代哲理》《孔子的现象学阐释九讲》《先秦儒家哲学九讲》《拒秦汉和应对佛教的儒家哲学》《复见天地心——儒家再临的蕴意与道路》等。

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这是全书中的终极保护，用哲学的话来讲就是“存在论”的保护，完全依据被亲子之爱激活的血缘关系，其深意要用全书的情节来消化和展现。它超越了个别肉体（客体）的死亡，也超越了当事人（主体）的心理，但不失其活生生的身体血脉。“他[伏地魔]让她[哈利母亲流血，但这血却活在你和她的姐姐的身上。她的血成为了你的避难所。只要你一年回到那里「姨妈家」ー次只要你仍然能称它为[你的]家，他就不能在那里伤害你。”（同上章）

正是由于这个终极原因，全书的第一句话是：“德思礼先生和德思礼太太住在女贞路4号，他们骄傲地认为自己是完全正常的，谢天谢地了。”（《哈》第一集第一章）要知道，“德思礼先生和德思礼太太”属于书中最无趣的人物，但他们一定要最先出现，因为他们的家暗示着哈利的生命线；而每一集讲到哈利时，都要从“德思礼家”开头。这种形式上的重复是必要的，如诗歌、音乐的重复一样，因为它在隐蔽地续签和更新那个血缘命脉的合同。

而且，书中要一再表现这个家对于哈利是多么恶劣一一歧视、吝啬，甚至某种虐待，它是多么地愚蠢、无味，与巫师世界多么对立，等等；因为，此家越是不堪、越是讨厌，就越是能反衬出、还原出家的重要和本原：哈利只有在这家中才能得到终极保护甚至某种培养。毕竟就是在这个家中，哈利从一个1岁大的、急需一切照顾而不能存活的婴孩，长到了11岁；当他在霍格沃茨魔法学校出现的时候，是“平安的和健全的”（《哈》第五集第三十七章）。尽管过了十个阴暗、困难的年头，但他既没有被宠坏（当然），也没有在性格、智力、身体、品质上留下重大缺陷，反倒是蓄积了许多先天和后天的潜能，让他在七集之中表现得光彩夺目。可以说，德思礼家对于哈利是阴，霍格沃茨廬法学校是阳，哪有无阴之阳呢？所以11岁以后的哈利，也要每年暑假回到这个阴暗、困难的”家中活受罪。而我们的哈利对于这个家的任何不公平对待都可以忍受，唯一不能忍受...

正是由于这种为父母复仇的决断，他忘掉了自身之我。当最终知道自己也在无意中成了伏地魔的一个魂器时，他没有因为邓布利多的种种安排一一包括要将他牺牲的安排一一而觉得受了蒙蔽，而是选择在黑暗和孤独中走向死亡一ー“予及汝偕亡”（我愿和你一起去死）（《尚书・汤誓》）。前途并不明朗，伏地魔也并不一定会因他的死而死，但他只有先死，才能期待伏地魔之死。于是他就去死。这是真复仇、大复仇！按公羊《春秋》学，他是忘怀得失、舍生取义的真仁者；按儒家的孝学说，他是善继父母之志而安天下的大孝子。

这部极富哲理的小说中，“长生不死”是邪恶的象征，而自然的、健全的、英勇的死亡（格兰芬多学院的“勇敢”性，首先要在这个意义上理解），却是人间善良和幸福的前提和保护。其道理在于：长生不死要征服、管制和压瘪生存时间，而自然的死亡却在参与构成和保护着这时间。

所以哈利对父母乃至教父有最天然赤诚之爱，以“善继”“善述”承接之；对朋友和恋人倾心相与，让生活充满当下构成的热烈与更新；对正在成长的子女，包括养子无限慈爱一一那么爱父母的人，绝不会不那么爱子女的，这是生存时间或世代时间的三向度交织的“逻辑”所决定的。虽然“尾声”着墨不多，但寓意悠长。哈利送第二子去上霍格沃茨学校，随着那列从九又四分之三站台开动的火车向前奔跑，挥手不停，直到看不见；然后这手落下抚摸那闪电伤疤…；至此，那血脉搏动、奔流的家庭和家族的时间，就得到了形式上的完成。所以此小说没有像许多其他作品那样，在情节的“最高潮”处，即哈利杀死伏地魔而成为全魔法世界的英雄和领袖时戛然而止，而是加了一些后续的交代和尾声。对于这部表现了孝意识和家族时间的作品而言，它是必要的，因为活的生存时间是不会“戛然而止”的，除非是永恒化的时间。

这纯洁是生存时间（existential temporality）本身的纯洁，或者说是时间纯洁性的人间体现。没有自然意义上的健全死亡乃至必要时（比如大复仇时）的英勇就义，这“不舍昼夜”的时间之流就会被污染、阻塞、奴役。时间一定是无常的，一定是暂时的，一定是不完全驯服的，所以才能是意义的源头和生命的渊薮；但时间又定是连续的、非现成有限的，所以必包含着回忆、思念秩序、循环、可能和持久。而死亡既是时间的清道夫，去除其中的对象化赘疣，又是它的联系与过渡，比如现在之死成就过去和未来的来临，因而每一瞬间中都有死与生的交织。正因为如此，现在之死不是实体性的，它被保持在刚才里，深藏在记忆中，而且总可能在未来再次以变样的方式迎接我们。但毕竟，没有一个绝对的同

一性来保证现在的永恒，保证过去走向未来的必然路径及终点（所谓历史规律或救赎计刘），遗忘或误记总是可能的，死而不再生也总是可能的。

死亡就这样表明生存时间，特别是家族时间的根本性，否认在这之上还有更高级的实体存在。哈利认同的只是这种时间、这种生活，挑战和反感于一切要在这之上建立绝对权威的企图，就此而言，他比邓布利多还要彻底和坚决。他与伏地魔之决斗，从哲理上看，是家族生存时间与无时间永生之斗，是那被以不公正方式严重损害的传统时间和艺术时间，向全力追求超时间的现代性及其高科技的复仇。当尼采说“上帝死了！”之时，他还不知道一种更致命的死亡威胁，即“家庭要死了！”的威胁，因为这种家之死会禠夺健全的自然死亡的可能，让我们再也听不到世界与人生的音乐性一一天籁、地籁和人籁，让狄俄尼索斯变得完全疯狂，让阿波罗失去琴弦而成为登月飞船。当哈利为了这种时间而战时，他带给了我们与《星球大战》不同的更强美感，因为这美感是生存时间的技艺体现。

总之，哈利全部的生存动机、信仰动机、感情动机和行为动机，都从这死亡与新生交织...

人类婴儿与抚养者（在迄今为止的人类史上，这抚养者在绝大多数情况下是婴儿的父母）不是两个个体之间的亲密关系，而首先是一个互绕联体。人类婴儿必须提前出生，它与母亲之间的肉体脐带虽然断了但梅洛一庞蒂身体现象学意义上的身体脐带还活生生地联系着母子乃至父子。所以亲子关系更可以被称为阴阳关系。正是由于它，导致了人类家庭。人类的夫妇关系，如前所说，也在很大程度上源自于这个关系。从现实的生成顺序看，有夫妇才有亲子；但从人类学、哲学人类学或人类形成史的发生结构上看，有亲子オ有夫妇。

婴儿出生的不成熟如何导致了内时间意识的深长化呢？婴儿出生的极度不成熟，意味着它的生命的极度微弱，随时可能而且比较容易死亡。因此，养活这样的生命就要求母亲乃至父亲的完全投入，深刻改变自己的生活方式。从带孩子开始，亲代就失去了“自己的”生活而进到一个互绕联体的生活之中。婴儿的不独立就等于亲代的不独立。这从母子夜间睡觉的方式可以略加窥见。

另外，由于婴儿出生时脑部是远未完成的，所以出生之后的一段时间内，头颅和脑要像个气球一样快速扩张，最后头骨才能合拢。可以想见，在这段意识身体一一主要表现为头一一的塑成期或“正在进行时”中，婴儿与母亲、父亲或抚养人的互动具有深层构造的、终身的后果。在某种意义上，婴儿与养育它的父母的内在关联，是长进了它的生命之中，而不只是一般的记忆关联。此现象或可名之日“后天的先天关联”，因为婴儿出生后的“后天”，在其他灵长类那里还是在母腹中的“先天”。

编辑推荐

西方哲学史是一部没有家的历史，而追随西方哲学的现代中国哲学也罕见家的踪影。;

书籍介绍

本书是作者近年有关“家与孝”的著述中，与西方哲学和文化有关，又有中西比较之趣的文章的结集。作者对西方晚近海德格尔等关于家的思想做了系统阐述，通过中西比较，揭示出中国传统哲理的最为独特之处，不仅在于家道，更在于其对“家”的理解是一种直接可经验的亲子一体的方式。作者认为，对孝现象和孝意识的体会，是理解家和人类独特性的一个关键，也是认识儒家及其未来的一个要害。

• 作者：Aphasiamnesia 发布时间：2019-10-22 20:54:49

  算是比较有干货的一本功能性书籍了，作者把自己阅读中总结出来的经验很系统地按课时的方法分享给了我们，这样看起来，我还真不算是大忙人，还是比较享受慢慢阅读这个过程。但是对于学术类的书籍，这种阅读方式还是很高效的，对于小说类的感觉就没那么有用了，因人而异吧。

• 作者：Tautologia 发布时间：2017-07-22 10:26:58

  比起“后现代儒家”或者以“中国传统”(而非西方“普世真理”，但前者无疑更具破坏性)之名消解中国当下生活正当性的做法，作者以“海学”阐发的中国传统做法无疑有开创性，也算前二者的劲敌(这也是作者长久以来工作的方向所在)。(但是，同样是集子，《利维坦的道德困境》可读性要高得多....)

• 作者：陆钓雪de飘飘 发布时间：2017-07-12 18:20:53

  张祥龙教你做家务系列。相比《海德格尔与中国天道思想》（1996）中的道家天人合一思想，这本《家与孝》（2017）更接近于《从现象学到孔夫子》（2001）和《思想避难》（2007），特别是后者中的《孝意识的时间分析》一文。这正符合张祥龙对自身思想经历的回顾：从现象学的文本研究中发现现象学解释中国哲学的优势，再在中国思想中得到源泉，从而看到西方现象学的不足。列维纳斯曾批评海德格尔，认为他的现象学描述是纯粹的存在论分析，没有伦理意义。而张祥龙正是在存在论与伦理学之间以及家与孝之间的张力上做功夫。一方面沿用现象学的方法，也就是不把世界作为理论对象，而是作为在其中的生活世界；另一方面，在推进到儒家经验的时候，反倒对经典现象学提出了潜在的批评。西方离家出走的“向来属我”之弑父正得到了中国有家的浪子回头。

• 作者：RosierRosier 发布时间：2017-05-21 14:50:36

  為什麼學術根基在西方的學者更抵抗不住來自“傳統”的蠱惑？這是我一直特別好奇的問題。大約只是因為對“傳統”比較無知的緣故吧。

• 作者：宇文薄荷 发布时间：2017-03-06 23:15:53

  学习到了学术研究靠脑洞的真谛

• 作者：eastcosta 发布时间：2017-03-28 10:21:24

  张祥龙先生是西方哲学特别是现象学的研究学者。 本书通过对海德格尔以及康德等西方哲学家思想的阐述， 最终导向中国传统文化中的“家与孝”。 在对这一中国传统文化根本所在的肯定的同时， 也暗含了对西方哲学遮蔽家庭这一“人在社会中的根本所在”的批评。 对我而言， 最重要的则是，为在现代的语境下如果阐释中国传统文化打开了一扇新的大门。

• 孝的哲学基础——评《家与孝：从中西间视野看》

  作者：通讯员乙 发布时间：2017-04-11 11:35:40

  孝的哲学基础

  ——评《家与孝：从中西间视野看》

    ◇黄启祥

   《 中华读书报 》（ 2017年03月01日 15 版）

  http://epaper.gmw.cn/zhdsb/html/2017-03/01/nw.D110000zhdsb_20170301_1-15.htm?div=-1

  　　真正的学术批评总是有益的。它或者帮助了解所批评的观点，或者让人们明了所批评的学说的失误，或者引起我们对某种理论的注意。甚至错误的学术批评也有益于学术进步，只要这种批评是认真的，因为它能够激发我们去弄清正确的思想本身。

  　　今天早上刚看到有人转发张祥龙教授的新书《家与孝：从中西间视野看》出版的消息，下午就看到友人转发的批评文章，接着就读到许多人对于这个书评的议论。学术界对这部著作的反应可谓迅速而热烈，关注的热度似乎有些超乎寻常，出人意料。我没想到一部严肃的哲学著作会受到如此“热捧”。绝大多数人根本没有见到此书，仅仅凭网上的新书介绍就热切地对之展开评论。但是退而思之，又感到一切皆在情理之中。一方面“家”与“孝”是中国传统文化的基因，这基因在最近的一百年间虽然屡受冲击、破坏和摧残，但是它还一直延续在中国人的血脉里，对家的向往和对孝的呼唤一直是我们的心声。另一方面，今天的社会形态和家庭结构似乎愈益让人感受到家的不堪与孝的艰难。正是因为《家与孝》与我们内心深处的关切天然吻合，所以此书一出，立马刺激了人们的“神经”，以至有人刚刚看完网上发布的《家与孝》的简短序言，尚未看到此书的内容，就按捺不住内心的激情，挥笔写下洋洋洒洒的批评文章。但是这些似是而非的不根之论也会给众多读者造成误导。

  　　诚如张祥龙教授在序言中所说，这是一部在出版社的促动下，基本上由已发表的论文集结而成的书。从目录上看，此书的大部分篇章我以前读过，有些还经过反复阅读。书中原来未发表的部分，我今天读了它们的电子版书稿。张祥龙教授论孝的其它著述我也曾仔细品味，我也曾多次聆听他所作的有关孝道的报告，对他正在进行的这方面工作也有所了解。因此我想结合《家与孝》谈谈张祥龙教授的孝道学说，但不限于《家与孝》这部著作，因为只有了解张祥龙教授的这个研究的一般旨趣和方法，才能更好地理解《家与孝》中的观点。由此，或许可以矫正一些对这部著作先入为主的偏见与曲解。

      一、为什么研究孝道

  　　《家与孝》的旨趣在于研究孝，探寻孝的哲理基础。其中论述家的内容占了很大篇幅，因为对家的论述与对孝的论述是不可分割的。一方面，正像张祥龙教授在《家与孝》的序言中所说，“对孝现象和孝意识的切当领会或许是理解家和人类独特性的一个关键”，另一方面，孝首先是在家中发生的家人之间的关系。家是孝的场所或依托，孝的时间和空间（至少首先）在家中敞开，孝的种子在家中播撒，在家中萌芽和生长。但是并非每一种家都适合孝的生存和成长。例如，现在的美国社会总体上来说就没有孝道观念。所以，孔子和儒家在倡导孝的同时也在倡导一种家，儒家的孝和儒家的家是分不开的。儒家的孝文化同时也是一种家文化。无家则无孝，无孝则无儒家的家。儒家的家一定是有孝的家。这是张祥龙教授谈孝必谈家的原因。

  　　孝作为华夏民族传统的道德观念，是中华文明的一个基石，也是儒家思想的根本。早在西周时代，周王就主张敬天孝祖，重视尊老敬贤的教化。以孔子和孟子为代表的儒家光大先代的孝思想和孝传统，将孝视为道德之根和教化之本。孔子曰：“孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）“夫孝，德之本也，教之所由生也。”（《孝经·开宗明义》）“教民亲爱，莫善于孝。”（孝经·广要道章）“人之行，莫大于孝。”（《孝经·圣治章》）经过孔孟儒学的创造性发展，孝道进入一个全新时代，为后来历朝帝王所提倡，在中国深入人心。秦朝以后，官修正史都立有《孝义传》，表彰孝子，使其名垂青史。汉朝开始推行“以孝治天下”，孝成为社会的核心道德规范。两汉时代，除了西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀，其他皇帝都以“孝”为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝武帝等等，充分显示出朝廷对“孝”的尊崇。“以孝治天下”成为后来两千多年历代王朝的国策。也正因为如此，梁漱溟说：“说中国文化是‘孝’文化，自是没错”（《中国文化要义》）。

  　　对比一下孝道在西方的处境，可以更好地理解中国的孝道传统。西方没有《孝经》，更没有以孝治天下的思想。孝在西方的价值体系中从来没有占据十分重要的地位。无论古希腊的四主德即智慧、勇敢、节制和正义，还是基督教的三主德即信、望、爱都与孝无关。与中国不同，西方国家中没有哪个地方以孝命名，没有哪个城市以孝闻名，也没有二十四孝这样的孝亲典范。在西方因为渎神而治罪的人难以计数。据统计，从1481年到1808年的327年当中，欧洲天主教的异端裁判所就处罚了34万人，其中用火烧死的大约三万二千人。我们似乎未见到基督教国家中哪些人因为不孝的罪名而被判处死刑，也没有听闻哪个西方国家制定过《老年人权益保障法》。在当代西方的法学中孝道也仍然是缺位的。例如，凯特·斯丹德利（KateStandley）所著的《家庭法》详细论述了儿童的权利和父母对孩子的责任，但是没有论述子女对于父母的义务，更没有丝毫关于子女孝敬父母的表述。我们未曾见哪个西方国家评选十大孝星或孝亲楷模，甚至也很少看到西方有人以孝为荣。相反，不孝之行在西方社会倒是司空见惯。更有甚者，美国的影视中竟然有人在自己父母的葬礼上开玩笑，有的人甚至拿自己父母的葬礼开玩笑。这在“葬之以礼，祭之以礼”（《论语·为政》）的中国人看来绝对是匪夷所思，大逆不道。在美国求学任教多年的李晨阳教授曾深有感触地说：“假如我们要找一个在中西社会伦理方面意见反差最大的问题，那就应该是关于家庭方面的孝道了。”

  　　对于传统的中国人来说，孝是天经地义的事情，是家喻户晓的常识，也是妇孺皆知的事实，既无人质疑，也不需论证和解释。那么孝为什么在当代中国却成了一个迫切而重要的课题？这要从三千年未有之大变局谈起。1840年以后，中国屡受西方国家、日本和俄国的野蛮侵略，中华民族遭受深重灾难，奇耻大辱。中国的知识分子反思这场历时长久的灾难之原因，从军事、工业、政治一直到文化，最终认为儒家思想应为中国衰落和不能有效抵御外侮负责。孝道以及与孝道有关（包括家庭）的思想也随之受到批判。不同思想阵营的知识精英都向孝道开炮。陈独秀在《青年》杂志创刊号上发表《敬告青年》一文，猛烈抨击儒家的伦理思想，指出“忠孝节义”等老教条是“奴隶道德”，严重阻碍中国社会进步；熊十力认为：“家庭为万恶之源，衰微之本，”（《论中国文化书简》）傅斯年亦有“中国的家庭是万恶之源”之说（《万恶之源》）；胡适、施存统、吴虞等人则直接将矛头对准儒家的孝思想，“把中国日益深化之危机的全部责任都归之于孝道”（格里德：《胡适与中国的文艺复兴》）。其影响所及，致使现代新儒家人士们也基本上不再看重孝道。而西方的现代性思想也歧视孝道，比如，罗素就认为“孝道……是儒家哲学体系中惟一严重违背常识的地方”（《中国问题》）。

  　　儒家孝道在当代不仅面临科学、哲学、西方宗教与文化的挑战，也面临着家庭结构和社会变化的挑战。孝道成为当代中国人为之焦虑的问题。20世纪以来，孝道急剧地全面衰退，至六七十年代达到反孝道的高峰。改革开放以来，情况有所缓和，在政治、思想和文化氛围的层面上甚至有明显好转，但在商品经济和全球化大潮中，家庭缩小和个体主义的盛行在更深层处蚕食着所余不多的传统。社会中道德的滑坡和一些教育问题的出现，都与孝道的衰退有关。孝道在国人现实生活中的遭遇令人忧心。我国老年群体社会地位边缘化的问题愈加凸显，代际之间养育-反馈关系严重失衡，老年人尤其是农村老人用以保障其物质生活和社会地位的传统家庭养老制度逐步萎缩；老年人在代际间资源配置（包括医疗资源）中长期处于边缘化地位。在影响中国老年人生活质量的现实因素中，孝道的缺失是更深层和更根本的因素，因而，亟有必要重新探索孝道在养老及生命伦理实践中所扮演的角色。当代社会一些结构上的变化（譬如家庭规模的缩小、人口老龄化、妇女外出工作）不应当成为取消孝道的理由，我们应在新的条件下探求孝道的现实形态和意义，将孝道展示为传承传统、介入现实和塑造未来的一种生活方式。这也是研究孝道的迫切性和现实意义之所在。

      二、为什么从哲学上研究孝道

  　　孝道在当代既面临着理论方面的挑战，也面临着现实方面的挑战。全面回应这些挑战需要多管齐下。张祥龙教授将探求孝道的哲学基础作为自己的使命，这不仅因为他是一位哲学教授，更因为对孝道的哲学基础的系统研究几乎是缺失的。

  　　由于儒家自汉代以后的主导地位，中国历史上对孝道的阐发和广义的研究可谓汗牛充栋。先秦孔、曾、思、孟奠定孝道的思想根基，而自汉代起，“以孝治天下”的国策更促进了对孝道的重视和研究。仅以《孝经》的研究（它常以注疏的方式体现）为例，董仲舒、孔安国、郑玄、刘炫、李隆基、司马光、邢昺、朱熹、吴澄、黄道周、吴之騄等，都是较有贡献者。近人有徐景贤、王正己、蔡汝堃、林秀一（日本人）等。最近二十几年，国内也有一些直接涉及孝道的研究论文和著作问世，主要关注孝字的含义、孝现象的历史起源、孝道的内涵和演化、对孝道的评价等。

  　　西方文化对孝道的正面关注较少，但犹太教不仅对孝道相当尊重，而且有相关的神学研究。西方有一些哲学家如亚里士多德、洛克、康德、黑格尔对家庭做了少量肯定性的阐述，偶然提及孝道。直到20世纪后半叶勒维纳斯的《整体与无限》出版，孝现象在西方才得到短暂的哲学关注。而国外的一场与孝道有关的争论起自20世纪80年代。以美国学者诺曼·丹尼尔斯（NomanDaniels）和英格利施（J.English）等人为代表的西方学者否认孝在人性中的根基，将孝道看作一个过时的文化构建，并进而主张在当今社会-历史条件下应当免除子女对养老和医疗护理的特殊义务。

  　　张祥龙教授认为以上这些研究，就其本身而言是重要的，其精深处也很有思想价值，也是孝道研究必须考虑和借鉴的。但是它们毕竟很少以哲学的核心问题，即本体和知识的可能性问题乃至人性本质、意识本质的问题为思考的源头。到目前为止，从哲学学理本身（比如存在论和认识论）对孝道的研究可谓罕见。

  　　张祥龙教授对于孝道的专门研究——如果从他在《北京大学学报》（2006.1）发表《孝意识的时间分析》算起，也有十多年了——旨在改变这种哲学本身无孝道问题可言的状态。根据张祥龙教授的看法，孝是亲子关系乃至家庭关系的一种，在儒家看来还是特别重要的一种。所谓孝道的哲学基础问题，在他看来，首先是指孝这种行为与人的本性是否有某种关系？如果有关系，那么这种人性与人们生存于其中并加以认识的世界又是什么关系？与形而上的天道或终极实在又是什么关系？其次，更加重要的是，如果孝与人性乃至对世界的认识及对终极实在的领会有关，那么是通过什么途径相关？再次，这么理解的孝道会如何改变我们对哲学基本问题——存在论、认识论——乃至伦理学、政治哲学问题的看法，就像20世纪语言的元哲学地位的发现所起到的作用那样？

  　　在张祥龙教授看来，要回答第一组问题即孝是否有先天依据的问题，首先需要更准确地认识人类本性。他认为人类学和认知科学在20世纪的革命性进展在这方面提供了不可忽视的新视野。比如，这种进展表明：人类拥有家庭就像拥有语言一样久远（列维·斯特劳斯），人类与其它灵长类如黑猩猩的一个重要区别就是终身的亲属认同，只有在人类这里出现了养老现象，而使用工具和具有某种自我意识（比如在镜子里认出自己）并不是人类的专利，只有人类才有鲜活充沛的历时回忆（episodicmemory）能力，等等。这些都有利于我们更深入地认识人类的独特性或本性，以及它与孝意识及孝道实践的关系。他的文章“孝道时间性与人类学”和“孝的发生”探讨了这个问题。另外，张祥龙教授认为哲学史、宗教史、神话史的研究有助于我们看到亲子关系对于人类世界观的形成和终极问题解决方式的深刻影响。他的“‘亚伯拉罕以子献祭’中的‘亲亲’位置”和“《哈利·波特》中的亲子关系与孝道”涉及到这方面的问题。

  　　其次，张祥龙教授认为，要研究孝与人性相关的途径，就不能主要依据科学提供的东西，而必须从哲学本身的思想深度尤其是某些新视野来观察了。在这方面，除了儒家的丰厚资源外，西方哲学中的广义现象学也能提供新的思路。胡塞尔、舍勒、海德格尔、梅洛－庞蒂、勒维纳斯、巴什拉等人开创和拓展的现象学，发现人的意识具有意向性，而这意向性以及人的生存（存在）意义的源头就在原本的时间性里；更进一步，这种时间性还体现为人的身体化的空间性、与他者的原伦理关系、语言的原结构以及物质本身的诗意。张祥龙教授认为，在这个哲学的新视野中，存在论不再限于范畴逻辑和概念化思维的探讨，伦理学也不限于规范伦理和美德伦理，而是与人的生活世界、具体的生存方式、人与人之间的身体关系（如两性关系）及血缘关系直接相关。除此之外，语言学和人类学中的结构主义等也与此课题有这样那样的相关性。张祥龙教授的《家庭和孝道是否与人性相关？”》《家—孝与人性》《孝和家如何可能》等文章讨论了“孝”和“家”与人性的问题；《孝意识的时间分析》通过更改现象学的时间视野来探讨孝爱意识如何生成的问题；《海德格尔与儒家哲理视野中的‘家’”和“‘家’的歧异》探讨了儒家与海德格尔哲学在“家”哲学方面的相互呼应与相互批评。

  　　张祥龙教授指出，如果的确能够发现孝的哲理基础，那么就会在当代思想语境中深化我们对于人性的理解。人之所以区别于其它动物，不仅是由于人有理性思维（新的研究证明黑猩猩等高等猿类也有相当理性的思维。参见《黑猩猩的政治》），也不仅由于人有广义的语言能力（现已证明黑猩猩可以学会非语声的初级语言），而且还因为人有孝亲意识和终身的反报行为。由此，在张祥龙教授看来，以孝为源的“伦理”“道德”，并不止于以存在论和认识论为前提的“价值哲学”、应用哲学，实际情况倒是，这伦理本身就是原发的存在论和认识论。它表明有性别可言、生发出家庭及孝道的阴阳存在论和时中化的认识论，相比于西方传统的自立实体论和主客认识论，更加合理，也更加接近生活世界的真实，起码两者各有道理，各有自己的哲理范式。所以，张祥龙教授关于孝道的研究也是从人性的深度促进中外哲学的相互渗透和交流。

      三、张祥龙教授在孝道研究上的突破

  　　如前所述，张祥龙教授的基本思路是利用当代哲学和科学的新启发来澄清孝道与人类本性的关系。他倾向于认为孝道与人性有某种内在的关系，但是这种关系不像孟子讲得那样简单明了。在他看来，当我们从人类进化和人类家庭关系的特点等多重角度打量孝现象时，它呈现出某种不可忽视的复杂性，甚至是脆弱性。由此，他认为荀子式的观点即孝行是后天人为努力造成的，也是不可忽视的。但是，当引入更广阔的人类学视野，特别是现象学的时间观、现代语言观的思路，并将它们恰当地运用于孝道理解以后，孝道就的确显示出与人类本性的内在关联了。他认为其中的关键就是认识到亲子关系本质上是一种生命时间关系，比如代际时间关系，或生育抚养与反抚养、慈爱与孝爱的交织时间关系，同时在现象学时间观的启发下阐发出这种生命时间关系与人的内时间意识或生存时间境域的关系，并明了人的本性就在这种内时间流或生存时间域中构成，那么就会清楚地看出孝现象及孝道与人类本性的相关了。他的《孝的艰难与动人》一文触及到这个方面的问题。

  　　张祥龙教授研究孝道的方法和手段可大致分为两种。一种是科学的、实证的，另一种是哲理的和思想探索的。为了回答“何为人类特性”这样的问题，就必须诉诸相关的科学研究，因为人类学、社会生物学和认知科学的迅速发展已经使关于人性的一些传统说法显得不准确或过时了，而且这些新进展还能从正面揭示许多理解人性的新事实和新可能。他认为哲学上的适当方法和学说对于孝道研究更是不可缺少的，没有它们，首先就难于从大量的科学事实、有时甚至是互有冲突的事实中，找到真正与自己研究相关的东西。其次，即便找到了它们，也难于做出有见地的解释。如果科学在此可以代替哲学，那么迄今人类学、社会生物学等学科的发展为何一直未直面孝道问题就是费解的了。

  　　张祥龙教授在孝道研究中所选择的主导问题和相关问题，相比于前人的研究，几乎都有明显的突破和创新之处。他在现象学的纯哲理视野中提出孝现象、孝道与人类本性的关系，这是迄今无人处理过的问题。而通过这样的孝道研究路径提出的问题，比如怎样在现象学中找出可用来理解孝道的思想资源的问题，在儒家与其他宗教、神话的孝道观对比中如何找到深入理解孝道本质的线索的问题，乃至通过这种孝道观怎样来看医学实践和老年关爱等，就都不是寻常的问题，而带有它们各自的新鲜感和独特视角。

  　　张祥龙教授在孝道问题上的基本观点，如前所述，虽然有人类学、现象学等学科的事实的和思想的支点或依据，但就这些观点本身来说，是全新的。他认为孝现象主要源自人类的时间性意识和时间性的生存方式，并因此而有某种先天依据，但又需后天的适时引发，引发之后会对人的意识结构本身产生重要影响，因而可将孝称为人的“待发天性”，这种看待孝的观点在现代学术界还未见过。而且，他在儒家的有关文献比如《尧典》《中庸》《周易》等中发现了这种解释的多重根据，将先秦人讲的“天时”与孝道之时性联系起来，并在西方哲学家如克尔凯郭尔、海德格尔、勒维纳斯对于西方经典的解释中，看到内在时间因素也活跃在对亲属关系的理解里，这些都有很有新意的、打通存在论与伦理学的观察。

  　　张祥龙教授的孝道研究的特点之一是结合科学与哲学、打通中外。他从人类学、社会生物学、心理学、认知科学和医学伦理学的进展中得到关于人性特征和养老现象的研究成果，并使之融入现象学的哲理探讨，尤其是通过现象学的时间观和语言观来消化这些成果。他的孝道研究的另一个特点是将当代的学术思想与古代的文献打通，放弃事先带有的硬性理论框架，而直面文献的意义世界，让其意思自显。他认为中国与外国文献包含的语言和哲理的差异应被高度关注，小心对待，但毕竟要进行跨文化的研究，因为孝现象是与整个人类的特性相关的身心现象，在不同的文化范式中都有它的体现和折射。所以他不是现成地运用古、今、中、外的资源或视角，而是从居间视野来看“亲亲”“家”和“孝”。当然，这些研究是建立在他学贯中西、汇通古今的渊博学识基础之上的。

  　　孝道是中华民族的传统美德中最富根基的。张祥龙教授对于孝道的理解如果能够有实质性的进展，也就是既能从哲理本身上加深对它的理解，又能从文化间、宗教间的关系上加深对它的理解，那么势必会很有助于说清楚中华传统美德的人类合理性，也有助于证明孝道的普适性，从而展示它在这样一个文明国家相互打交道、相互较量的时代的普遍感召力。

  　　孝道又是现实生活中的中国人为之焦虑的一个问题。张祥龙教授的研究，即从思想和哲理上厘清孝道的本质，特别是它与人性的关系，孝心（孝意识）出现的条件，将很有助于我们认识孝道在今天处境的原因，从而采取明智的应对措施。如果张祥龙教授对于孝道的研究能够成立，那么孝道就是人类本性的表现。有了这种认识，我们会从根本处促进孝道在关照老人中的作用。中国解决困扰文明社会的养老问题，不能完全袭用美国或西方的社会化方法，不可被任何异化于家庭的机构和金钱购买来代替，而轻易放弃行之数千年有效的传统。传统需要改变自身以适应当代环境，但当代生活也需要适应自家传统和利用传统的优势。如此巨大的老年人口要全靠社会化来照顾，既不经济、不环保，也不很人道或仁道。就此而言，张祥龙教授对于孝道的研究也将有助于大政方针的制定。

  　　张祥龙教授对于孝的哲学基础的研究仍在进行当中，他的思想也仍在发展之中，我们期待看到他在这方面更多富有启迪性的论著。

• “父权家庭”式微与“马云爸爸”崛起

  作者：邝海炎 发布时间：2017-06-22 20:15:35

  上个周末是父亲节，本来应该写篇文章，可我当时正带仔，哪有时间写喽！这两天，趁着孩子上幼儿园，我翻了翻新买的书，里面有一本张祥龙的《家与孝：从中西视野看》，这才得空捡起这话题扯扯。

  一．“家”具有存在论意义

   

  张祥龙是一个搞海德格尔、胡塞尔研究的哲学教授，成名作是《海德格尔与中国天道》，他认为，“现代西方最深刻的哲学家之一”海德格尔的思想与中国老庄的“天道”思想在很多面向不谋而合，可以进行对话。通过西方哲学思想来阐发中国古典思想，是张教授一贯的思路。

   

  这本《家与孝：从中西视野看》的特色，就是用西方人类学的研究成果来论证中国“家文化”的牛逼之处。

  人类社会为什么会出现家庭？按照摩尔根《古代社会》里的说法，原始社会最开始是群婚、共夫共妻。不是有人说孔子是“私生子”吗？有学者研究表明，孔子家乡当时还有原始社会习俗遗存——“野合”，就是一大群男女青年在特定的节日里群交嘛。

  后来为什么又有一夫一妻的家庭呢？摩尔根认为，是因为私有财产出现，需要有人继承自己的财产，就有必要区分“谁是谁的孩子”。马克思主义就是根据摩尔根这套发展起社会五阶段论，认为家庭跟私有财产一样，迟早是要灭亡的。

   

  张祥龙认为，摩尔根这套是错的。他先是引用了戴蒙德《第三只猩猩》里的“假说”，即相比其他动物，人类婴儿出生后需要长期喂养、训练与保护，否则无法成活，这才逼出了“父亲”和“家庭”。“直立两足行走允许原人比黑猩猩更多地用前肢或手来运用工具，这就可能慢慢刺激人脑体积以及头颅体积的增长。但另一方面，直立行走又限制了人的骨盆开口处的宽度，不然就支持不了直立的上身。这样，人类的妇女生孩子就艰难了：胎儿头大，骨盆开口又限制了产道，使它无法像其他哺乳动物包括黑猩猩那样顺利生产。于是，就只能在婴儿还极不成熟时就产下它。结果就是人类抚育子女的漫长和艰难，特别是在采集-狩猎时期的游动生活中，更是这样。于是，若无父亲的协助，一位人类母亲要养活子女，特别是连着养活几个子女的可能就不大了。”（86-87页）

   

  家庭既然是为了“抚育后代”才产生的，“家”之于人，就具有重要意义。张祥龙从人类学家那里借来了“互绕联体”的概念——“人类婴儿与抚养者不是两个个体之间的亲密关系，而首先是一个互绕联体。人类婴儿必须提前出生，它与母亲之间的肉体脐带虽然断了，但梅洛-庞蒂身体现象学意义上的身体脐带还活生生的联系着母子乃至父子。”（97页）这一环的论证很漂亮，等于就给了“人是社会性动物”和“个体主义”一记重拳。

   

  接下来，张祥龙又发挥他的现象学功夫，从胡塞尔那里借来“内时间意识的深长化”的概念，谈起了“家庭”出现对于文明史的意义。生养孩子的困难逼迫人类发展出更深长的时间意识，“婴儿出生的极度不成熟，意味着它的生命极度微弱，随时可能而且比较容易死亡。因此，养活这样的生命就要求母亲乃至父亲完全投入，知道养活保护自己和婴儿，深刻改变自己的生活方式。”比如，女子择偶要看男人护家素质（强壮、忠诚、可靠）；女人婚嫁后要与婆婆小姑和睦相处；男子必须具备寻找食物、为保护孩子适当战斗和妥协的能力。总之，因为这个“小冤家”，人类才开始记住知识、经历，懂得精细的权衡，谋划更长远的计划和回报（孝就是一种基于内时间意识的回报），由此才有伦理感和文明，才不得不是一种时间化的存在者。（72页，101页）

   

  张祥龙从根源上论证“家”之于现代人的存在论意义。这个观点我是赞同的，胡兰成也说“桃花源就是世上人家。”中国人的生活理想不像西方那样在“彼岸”，而在“此岸”，在“家里”。家不只是一个“窝”，而且要有一家人围坐在熊熊烧熟的精神“炉灶”旁。

   

   

  二．“传统父性”何以式微？

   

  张祥龙这书总共8章，附录还有3篇，涉及“家与孝”的只有第3、4章，论述多语焉不详。为了更深入了解他的这一观点，我搜到他一篇发表于《同济大学学报》2017年第1期的文章《“父亲”的地位——从儒家和人类学的视野看》，此文虽然有不少“私货”（赞美中国，贬低西方，比如“相比于西方的父性，无论是古希腊、古罗马还是基督教的，中国古代的或儒家的父性，由于阴阳思想的构成和护持，无论是在夫妇关系还是父子关系上，都从根本上或维度上更丰富、平衡和富于变体或他者意识。”），但问题意识也算敏锐，他发现——

   

  “商品化、全球化和体制腐败化的大潮就进一步蚕食所余无几的传统父性。

   

  如今中国的不少父亲们也学西方的潮流，开始女性化，操持家务、带孩子，在婆媳关系上偏向媳妇而疏远母亲，表面上是向家庭内的两性平等靠拢，实际上付出了让真实父性缺失或淡化的代价。

   

  几乎全人类的家庭都出了问题，最鲜明地表现在父性即家庭的精神灶火的式微和消隐。人类最近的几百年进程被西方现代文明引导，其中西方古典的父性已经和正在被金钱、高科技和全球化架构顶替，乔布斯、盖茨、马云、球星、歌星成为偶像。”

   

  以上这些观点我也基本同意的，但对于“传统父性式微之原因”的分析，我觉得美国学者拉什的分析思路更靠谱。拉什在《自恋主义文化》一文认为，在前资本主义时代，家庭是生产单位，也是抚育单位，父亲能带孩子学习工作向外接触新事物，母亲则能在孩子“不能即时满足，感受到外物的侵犯”时给予情感安慰，这就能使孩子走出“原始自恋”的固结，勇敢、自信地接受母壳外陌生的“他者世界”；而进入资本主义时代后，家庭不再是生产单位，父亲肯定要到外面去上班，有些母亲也去，这就使孩子与父母相处的时间萎缩了，安全感降低，甚至家庭作为抚育单位的职能也被学校和保姆部分取代，母亲育儿方面的自信也被各种标准化“育儿经”打击七零八落。这种情况下，父母对孩子的心理安慰是迟钝的、不耐烦的，孩子只好退守到“原始自恋”的母壳里，形成自恋主义人格“固结”。

   

  孩子形成了“自恋主义人格”怎么办？家庭中的“父性”不够，他就只好去外面寻求补偿。于是，滑稽的一幕出现了——去年10月，马云在阿里巴巴主办的音乐节上亲自演唱了《海阔天空》《好久不见》两首歌曲，一开嗓即压过逃跑计划和朴树，成为当晚“夜空中最亮的星”，让台下“那些花儿”沸腾着大喊——“马云爸爸我爱你”。

  我后来听阿里的朋友讲，这还真不是现场观众“心血来潮”，而确确实实是在阿里90后员工里面，普遍都叫“马云爸爸”。“爸爸”是什么？首先是给予孩子生存资源，90后这些年进了阿里，刚好是阿里的黄金时期，收入好不用说，在社会上也有面子。其次，“爸爸”是孩子精神成长中的偶像，在一个全面拜金的时代，试问还有谁比“中国首富”马云更适合当这一偶像？何况这还是一个喜欢谈人生道理的企业家。

   

   

  三．不可避免的“马云爸爸”

   

  “马云爸爸”确实让我不舒服，但我也不赞同张祥龙“召唤传统父性”的应对方案——

   

  “父亲主要不是生理上的，而是由其在家庭生活中特别是在子女的精神生活中所起的作用来构建的。父亲本来就是以阳性为主，是原动力，以事业、道德、信仰、个性来塑造整个家庭和孩子们的心灵意志，不在于是否为孩子换尿布、操持家务。家中必须有阴柔和阳刚的交结，以发生出新鲜蓬勃的童年、少年和青年。聪明的母亲们要有这样的见地，一个体面、坚实和主导家庭精神的父亲——不管他在外面的事业顺利与否，不管他是否偶尔犯过错误——是孩子们的福音，而只知强势的母亲对他们的未来是不利的。另一方面，那种不负责任、像黑猩猩那样一味胡来的男人也不配做父亲。真正的父亲与孩子们之间有真情，但亦有距离以及由这距离产生的责任感和引导力，与母亲的慈柔亲近互补对生。”

   

  “马云爸爸”尽管尽管让我不舒服，但至少比“圣父”、“君父”、“国父”、“麻麻”要好些，毕竟市场经济里的偶像不像政治宗教偶像那样具有“强制力”。

  而且，张祥龙的论证是有逻辑破绽的。为了论证父亲在家庭中的重要性，他用的是一个人类学“假说”，即“为了培育后代，母亲需要与父亲组成家庭”，我们姑且不去计较这一“假说”的历史真实性（那是考古学家和人类学家的工作）。但明眼人看得出，这里有一个预设：人类进化是有“路径”依赖的。人率先比其他动物早直立行走——女性盆腔变窄——女性生育难产风险提高——只能让孩子提前出生——孩子出生后需要细心呵护——母亲需要与父亲组成家庭。

   

  既然我们是因为尊重人类进化中的“路径依赖”，才重视家庭和父亲对人的重要作用，那现在“传统父性”在“男女平等”和“社会分工”双重挤压下日渐式微，这种“路径依赖”也应该尊重。

   

  关于人类社会的进化，李泽厚有句话说得很好：历史建理性，经验变先验，心理成本体。“父性”既然是在历史演进中“生成”，自然也会“变化”的。

  在传统社会，妈妈需要爸爸帮助找食物、照顾婴儿、赶跑夺食者，解决很多麻烦事情，这才滋生了孩子对“父亲”的需求。想想我们小时候，家里水管破了，保险丝坏了，甚至某些家电坏了，父亲都是会自己修的，爸爸还会最弹弓、铁环、火炉、蝈蝈笼子，甚至简单家具，孩子简直就把“爸爸”当救世英雄，这自然会加强对“父亲”的精神依赖。可以说，“60后、70后父亲”基本上是中国历史上最后一批“全能父亲”，也就还有一些“传统父性”。

   

  现在我们（80、90后）自己做父亲了，遇到类似问题，就不是自己动手了，而是打电话请专业的维修人员，因为我们已经不会做这些。这说明什么？说明从我们这一代开始，中国人的生活愈发的陷入到市场分工当中。很多时候，我们不再有在孩子面前表现“英雄”的机会（似乎也没有这个必要了）。孩子看病找帅帅的“赵医生”，辅导功课找幽默家教李老师，各种机会都被市场瓜分了，你这个“传统父亲”成天吹胡子瞪眼有什么卵用？孩子能服你？

   

  其实现在也还好，“爸爸”扛不动煤气罐了，修不好书包了，不会做弹弓了，但“爸爸”天天陪睡觉、讲故事、陪游泳这些“平权父性”还是有的。等以后就不一样了，不但“传统父性”的“强力保护”、“精神指导”等功能不会再有，陪伴性的“平权父性”也会加剧衰落。要是一个经济独立的女性，比如林志玲，她在精子库找找“金城武精子”，搞个试管婴儿，雇一个机器人保姆，就完全可以搞定育儿的事情。

  也许你会觉得这事情荒唐恶心，但“父权制家庭”的出现就是为了育儿嘛。社会上存在“后爸”、“义父”，这都说明父亲的功能是可以被生父以外的人取代的。既然“后爸”可以取代“生爸”的育儿功能，那“机器人爸爸”为什么不可以取代“后爸”呢？无非就是功能更全面些嘛。

   

  可以想象，随着城市离婚率的提高，今后没有“父亲”的家庭会越来越多，“父亲”的作用完全可以通过技术、市场、社群来弥补。不要嚷嚷“亲生爸爸的精神作用无可取代”，那是你想当然。而且凭什么只有“父亲”给予孩子精神引导，母亲就不行吗？就因为你裆部多了三两肉？看看岳飞的母亲、胡适的母亲，都是一个人抚养孩子成才。醒醒吧，张祥龙老师！

   

  再看看阿里那些喊“马云爸爸”的人，人家不是活得好好的？人家上精神病医院了吗？

   

  人类要获得更多的自由、更好的福利，就必须不断的提高生产效率，社会分工的细化以及某些工作被机器取代就不可避免。等到人类有足够的自由和福利，才会有时间缅想“童年”和“父亲”，但那时，人类或许早已经适应“没有父亲”的生活，因为他们拥有家政服务公司提供的“刘德华爸爸”机器人、“黄磊爸爸”机器人就够了。

   

   

  尾声：“新家庭主义”只是传播学现象

   

  有人也许会质疑我：那如何看待最近几年“新家庭主义”的兴起，以及“80后奶爸”受推崇？

   

  我的回答很简单：在机器人还不能完全代替爸爸的育儿功能之前，“父亲”的功能还需要人来承担。

   

  60、70后既是中国最后一代理想主义者（关心国家大事），也是最后一代不受市场干扰的“全能爸爸”，他们按照传统惯例作自己该做的，很顺当。

   

  80后、90后就不一样了，国泰民安，和谐社会，国家大事似乎不需要我们怎么关心，那关心一下自己的私生活总可以吧？把私生活搞好，也是有成就感的。

   

  再加上遇上这样一个社交媒体发达的时代，育儿不会就上网搜索、学习、讨论，不时晒晒朋友圈、发发微博，这就给人一种感觉：“新一代回归家庭了”，“新家庭主义”来了。

   

  说白了，这就是一个传播学现象。学者就别自作多情了！

  中国社会的“个体化”进程肯定会有反复和曲折，但大方向不会错，因为整个人类社会都会这样走。“父权制家庭”迟早拜拜！男人请珍惜现在还能在“平权家庭”当父亲的美好时光吧，不要做什么回归“传统父性”的梦了，那种“父亲在家庭中享受女儿盛饭，儿子捶背，老婆打洗脚水”的时代再也回不去了。

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