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• 作者：Individual 发布时间：2020-09-01 00:21:38

  英英

• 作者：parklu 发布时间：2021-04-20 22:41:10

  须一瓜《淡绿色的月亮》好几年前看过。这次重读还是觉得不错。其他几篇很一般。

• 作者：荷叶 发布时间：2024-05-11 22:19:48

  很多比喻，很多大白话，很好懂

• 作者：求知 发布时间：2021-01-11 18:37:28

  一般般，很多人写的文章拼凑在一起，看完对十四五的了解并没有对更加清晰一些

• 作者：我有一个小咪 发布时间：2018-10-16 15:01:15

  翻翻看还是蛮有意思的，死法和死相很创新了。最后几页是精华。ps 作者被抓了。

• 作者：赵好玩儿 发布时间：2017-02-21 15:02:52

  ape系列出过很多品牌书，讲很多品牌故事。这本书附送一个bape的环保袋，所以200多不算贵吧。

• 时也命也

  作者：June 发布时间：2024-01-24 19:50:12

• 全书摘录与关键点整理

  作者：原始大陆PM 发布时间：2021-03-19 16:39:13

  詹姆斯·凯瑞认为，想要理解社会秩序的来源与特征，就有必要从反思人类如何思考、制造符号并由此建构出共享的符号规则开始。世界首先是而且最主要是词语的世界，人类创造符号用来架构，传播思想与意图，用这样的符号来设计实践、事物与组织机构。换言之，人类利用符号以建构一个可以共同生活的文化。

  无论社会生活之生产和再生产的细节如何，社会都是通过传播、通过符号与社会结构的整合关系，才得以创造、维系与改造的。

  语言（即传播）是一种行为方式——或更准确地说，是一种互动——它不仅仅是再现或描述，事实上它是对世界的形塑与建构。

  凯瑞强调，对技术的分析不能区别于文化，也不能脱离文化。技术使人类创造的，在这个意义上，也是“心智”（mind）协同的产物。技术是人类解决问题、让事物得已运行或让事物运行得更加有效的产物。因此，技术就是文化。

  我们要走出对传播与技术进步田园牧歌式的陶醉，或者对其威力与统治的可怕描述。传播媒介不仅仅是某种意愿与目的的工具，而是一种明确的生活方式：它是一种有机体，是反映我们思想、行动和社会关系中的矛盾的缩影。

  第一章：传播的文化研究取向

  传播是一种现实得已生产（produced）、维系（maintained）、修正（repaired）和改造（transformed）的符号化过程。研究传播就是为了考察各种有意义的符号形态被创造、被理解和被使用这一实实在在的社会过程。

  社会科学能够把最显而易见但作为社会生活背景的事实抽离出来，把它们置于令人惊奇的前台，正如艺术家正是通过将生活中的显而易见的现象前台化、陌生化的方式来创作。

  现实不是既定的，不是独立于语言的人类存在，语言也不是现实苍白的折射。现实是由传播而产生的存在、是由传播创造的——简言之，是通过对符号形式的建构、理解与运用而创造的。现实是由命名系统创造的，但这并不是符号形态的唯一功能——或者说，现实是由创造这些系统的人创造的——以这种特定的命名强调了现实的存在。我们先使用符号创造了世界，然后我们又栖息在自己创造的世界里。

  埃里克·沃格林（Eric Vogelin）认为历史的秩序是“秩序的历史”——人们赋予这世界重要性、秩序和意义等种种形式，都来自人类自己的智力加工机制。

  从更深层、更强烈的意义上看，思考（thinking）和思想（thought）也是公共的、社会的，因为它依靠的是一套公开可及的符号体系。思考就是建构关于环境的地图，思想则是对某个环境模型的建构，在模型上操作起来要比在真实环境中便捷，可以看出自然状态是否与模型相一致。（思考是拿世界上通用的符号体系，对现实进行的重构。）

  我们每时每刻都在上演奇迹——创造显示并生活在我们自己的真是创造物之中的奇迹——建立在符号特有的品质至上：符号既是现实的表征（of），又为现实提供表征（for）。

  传播模式不仅是传播的表征，它也为传播提供了表征：无论是否管用，它都是反映人类互动（大众的或人际的）具体过程的模板（templates）。因此，研究传播应该包括考察传播模式本身的建构、理解与使用。

  我们所有的经验塑造了我们的思想和生活——更准确地说是经验的表征（威廉斯把这种经验称之为传播）塑造了我们的思想与生活。

  第二章：大众传播与文化研究

  由通俗文化的话语构想出来的世界有什么意义？通俗话语这一意识（conscienceness）形式与其他如科学的、美学的、宗教的、伦理的、神话的形式存在什么样的关系？当通俗艺术或是替代了这些形式，或是渗透到这些形式中，或是与这些形式相互并存时，它们之间的关系又如何？

  传播的仪式观把传播看作创造（created）、修改（modified）和改造（transformed）一个共享文化的过程，于是其典型的情形是：对那些从人类学角度来看传播的人来说，传播是仪式和神话；对那些从文学批评和历史角度看传播的人来说，传播就是艺术和文学。传播的仪式观不是指空间上信息的拓展，而是指时间上对社会的维系（尽管有人发现这种维系以统治为特征，因而并不合理）；它不是一种传递信息或影响的i行为，而是共同信仰的创造、表征与庆典，即使有的信仰是虚幻的。

  英国社会学家汤姆·伯恩斯（Tom Burns）发现艺术的使命在于发现生活的意义，因此社会科学的使命就是理解我们从生活中发现的意义。根据这一推论，社会科学工作者就得走近他的素材，这种素材指各种文化形态，如宗教、意识形态、新闻业、日常言谈，就像文学批评家面对小说、戏剧、诗歌一样，它必须理解这些作品的意义和这些作品对其所代表的生活的阐释，以及这些作品与历史上人们对生活的理解有着什么样的关联。

  美国的传播研究包括大众传播和人机传播研究，都致力于对态度的改变、形成、强化与行为的稳定或转变（redirected）时的心理和社会条件做出准确的陈述，另外就是探讨把社会秩序连接在一起的自然的或抽象的功能。

  传播研究中，有三种策略：第一，将其看作行为科学，其目的在于阐明规律；第二，把传播看作一种形式科学，其目的在于阐明结构；第三，把传播看作一种文化科学，其目的在于阐明意义。

  传播的文化学把人类行为——或更准确地说是人类行动——看作一种文本，我们的任务是建构这一文本的“解读”，文本本身就是依次排列的符号。

  我们不得不对情境建构一种解读：阐释这些动作符号所包含的意义。这种技巧就是联系具体社会结构来解读“文本”，而不是把文本简约到结构中去。

  社会科学工作者拥有政治理论，但他们的研究对象却带有政治意识形态，他们不了解自己的研究对象，而是把意义强加在研究对象身上。

  理解文化的最佳方式不是追寻文化的心理学和社会学条件，或仅仅探讨其政治或经济条件，而是将其视为一种基本的文化特性的呈现，以符号形式对经验进行层层叠加。

  第三章：对“大众”和“媒介”的重新构想

  不存在可用来理解事物的永恒不变的方法、概念或原理，只有通过对某种特定文化来说多少是独一无二、有界限的符号和知识，这个世界才能呈现出能为人们理解的一面。

  表现主义认为，世界并不是被当作一种宇宙秩序，而是一个只有当人作为旁观者与世界发生联系时的中立的、偶然的事实领域。这一领域通过相关关系的探寻绘制成图，并最终为人类意图所控制。

  客观主义则认为，现实什么也没有表现，它是中立的、偶然的、环环相扣的。

  功利主义传统认为，人唯一能决定的是理性手段，以满足主观的非理性的欲望。在这种传统中，真理的特性就是对手段做出理性的决定。反过来，手段的合理性有赖于信息的自由与可获得性。更准确地说，正是自由保证了完善的信息的可获得性，而完善的信息又保证了手段的合理性。概言之：如果人是自由的，那么他将拥有完善的信息；如果信息是完善的，那么他可以理智地选择最有效的手段来达到个人目的，如此一来，不需太多解释，就会产生社会善行。（人的自由