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1966年艾扬格在《瑜伽之光》中向人们阐述瑜伽，此书出版逾半个世纪仍深受广大瑜伽爱好者的喜爱，被誉为“现代瑜伽 ”。而在《光耀生命》中，艾扬格阐述生命，他在本书中深入浅出分享了他72年来习练和传授瑜伽过程中的全部生命经验和智慧，带领大家深入地认识和理解生命，向大家展示如何通过瑜伽的原理和法则转化和提升自己、如何把瑜伽精神融入日常生活，展开一场属于每个人自己的向内之旅。在此，他也提供了切实可行的方法，这些方法既源自古老的瑜伽智慧，又经过他70多年每日坚持不懈地践行和验证，尤为珍贵。作为艾扬格 重要的著作之一， 它影响和激励着全世界数以百万计的人们。

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【印】B.K.S. 艾扬格（1918.12—2014.8）被看作是全世界 的现代瑜伽导师（之一），是 位从20世纪50年代就离开印度前往西方传授瑜伽的瑜伽大师。艾扬格瑜伽，是当今世界练习 为广泛的瑜伽。

1966年，他的著作《瑜伽之光》 向 全面介绍瑜伽的练习方法，在西方 引起了不小的轰动，被评价为“西方人通往东方古老健康艺术的捷径”。这本书被誉为“现代瑜伽 ”，已被译成19中文字在全世界出版。

2003年，《英国牛津词典》将“Iyengar”即艾扬格作为辞条正式收录。英国BBC电台称他为“瑜伽的米开朗基罗”。2004年美国《时代》周刊将他评为“全世界 影响力的100人”，赞扬他“正是由于艾扬格不遗余力的教授和推广，才使瑜伽成为风靡 的健身运动”。

美国 的《瑜伽》杂志在介绍艾扬格时写道：“如果没有艾扬格的 贡献，尤其是他对每一个瑜伽体式细节 而系统的要求，我们现在的瑜伽世界将难以想象。”

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书籍介绍

1966年艾扬格在《瑜伽之光》中向人们阐述瑜伽，此书出版逾半个世纪仍深受广大瑜伽爱好者的喜爱，被誉为“现代瑜伽 ”。而在《光耀生命》中，艾扬格阐述生命，他在本书中深入浅出分享了他72年来习练和传授瑜伽过程中的全部生命经验和智慧，带领大家深入地认识和理解生命，向大家展示如何通过瑜伽的原理和法则转化和提升自己、如何把瑜伽精神融入日常生活，展开一场属于每个人自己的向内之旅。在此，他也提供了切实可行的方法，这些方法既源自古老的瑜伽智慧，又经过他70多年每日坚持不懈地践行和验证，尤为珍贵。作为艾扬格 重要的著作之一， 它影响和激励着全世界数以百万计的人们。

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  对于我这种入门Spring Cloud的人来说，这本书还是超不错的

• 语言对现实有何建构作用？——读《简明语言哲学》

  作者：觉非 发布时间：2021-09-05 00:53:01

  《简明语言哲学》结合哲学家与问题两条线索介绍了语言哲学的沿革及基本问题。下面我也按这两条线索，仅就语言和现实的关系问题做一点笨拙的梳理。

  一、语言和现实关系的传统看法

  古希腊是哲学的源头，对语言和现实关系的讨论，在柏拉图的对话录中已有充分展开。

  《克拉底鲁篇》里，苏格拉底表达了这样一层意思：语词能够模仿事物的本质，但实际却总由约定来补充；一方面，我们不能把“马”叫作“人”，也不能把“人”叫作“马”；一方面，把“马”叫“马”，把“人”叫“人”，很难否定没有“约定”的成分。

  20世纪语言哲学兴起之后，语言和现实关系问题成为语言哲学的基本问题之一。逻辑主义一派通常站在指称论立场一边，把语言视为镜子，语言和现实两两对应，语言反映现实。

  在语言哲学的开创者弗雷格那里，概念词指称概念，马这个语词指称马这个概念，这是意义观念论的体现，亦即语词的意义即是某种观念；若要追问马这个词和现实中的马是什么关系，弗雷格只是有些模糊地说道，个体的马“归属于”马这个概念。

  若说弗雷格所说的Bedeutung（指称）究竟相当于概念还是实物还是其他尚无定论，那么罗素的观点就比较明确了。罗素在本体论上持一种逻辑原子主义的主张，世间万物由作为个别事物的逻辑原子构成，同时世间万物也都能还原为最简单的逻辑原子。与之配套，在语言方面罗素认为，单称语词或专名用来指称或代表个别事物，一般语词，包括通名、形容词、动词等主要用来表示个别事物之间的关系。专名指称的个体必须是一个实存的对象。同时罗素提出描述语理论来补充解决指称论相关的、如“王母娘娘”“猪八戒”等没有指称的空名问题。

  在《逻辑哲学论》中，维特根斯坦继续沿着逻辑主义的思路行进，但又有所突破。

  早期维特根斯坦虽然仍持“名称代表对象，句子描述事态”等反映论的观点，但在词义在先还是句义在先的问题上，一反前说，“语言的基本单位是有所说的语句或命题，语词是用以说的手段”，在现实层面，则认为“世界是整体给出的，这个总体的事实可以被分解为诸事实”。这种典型观念可以称为图像论。

  维特根斯坦以前，谈到语言与现实的关系，一般会认为对象是现成的，只等造出名称来指称它们，这些对象都是独立个体、互相推导不出来等等；到维特根斯坦这里，对象仅仅具有形式上的独立性了，即是说对象可以存在于不同的事态中，却无法单独存在，脱离事态的对象并非实存。在语言这一面，即是说同一语词可以在不同语句中使用，脱离语句的语词一般没有意义。对象并非直接给出然后人加以命名，而是整体给出，人再通过语言分解重构整体世界。

  就此，陈嘉映在《简明语言哲学》里评论说，“对于语言生物来说，现实不再只是一个又一个连绵的事件，这些事件同时也是这一事物与那一事物的活动与联系，而这些事物则有其属性、结构与活动”。

  但是维特根斯坦此时仍相当坚持语词的意义来源于现实的指称论思路，因此认为基本命题与基本事实的对应接触保证了整个语言体系与现实世界的对应，以此来保证意义的确定性。但无论如何，维特根斯坦对语言和现实关系的理解与前人，特别是罗素，已有大不同了。

  中后期的维特根斯坦进一步把语言视为工具，尤其是尺子这类

  “述说现实、理解现实”

  的工具，而非“反映现实”的镜子。一旦走出意义的指称论，来到使用论，则语言和现实的关系，将由“反映”来到“反应”。此前，语言和现实单边相切，现在，语言和现实难解难分，语言就编织在现实当中。

  二、指称论的要害

  流俗意见提到到语言和现实的关系，一般就会认为语言反映现实；一定是现实已经清楚分明地摆在那里了，然后我们给现实命名或加以描述，以便交流。语言丝毫不作用于我们对现实的理解，我们可以毫无顾忌地越过语言，直达事态现场，就像对镜梳妆时，发现双眼浮肿，常见反应是立即去看医生，而不是怀疑镜子“建构”了人的形貌。

  而陈嘉映在《简明语言哲学》第三章中指出，“无论是指称论还是观念论，它们差不多就是经过语言哲学改装的认识的反映论，而它们共有的根本缺陷在于这些理论把现实设想为现成事物的集合，而没有看到认识或语言是对现实的一种建构”。

  如何理解语言对现实的这种建构作用呢？

  现代语言学的创始人索绪尔持一种“任意性原则”的观点，认为语言符号分为施指和所指，没有施指就没有边界明确的所指，是施指创造了所指；举例而言，马的声音是“马”这个概念的施指，马的概念就是其所指，索绪尔的意思是，没有马的声音之前，马的概念也是模糊不清的。这是一种典型的语言约定论。

  注意，索绪尔并非是在说，中国人把马读作马，美国人把马读作horse，并在这个意义上说语言是任意约定的；而实在是与反映论相对照，语言不是被动反映仿佛现成驻立在那里的现实，恰恰相反是语言符号的施指创造了其所指。在摆脱现实的意义上说，语言是任意的。

  但是，我们能够想象一种和现实毫无瓜葛的语言吗？如果马这个字的声音（施指）指向了马这个概念（所指），那我们不禁就要问，这和现实中的那匹马有何关系？

  索绪尔所谓的任意性显然也有其限度，这个限度正是现实带来的约束。象棋当中的马确实只要与炮、士、象等其他棋子的形象区别开来就可以了，哪怕我拿着一块面包当马也不影响行棋，但如果我绑来一匹西域良驹，执意要用一匹真正的马和你下棋呢？

  语言对现实的建构作用很容易囫囵吞枣地与索绪尔的“任意性原则”划上等号；但如上所言，所谓“任意性原则”当中本就没有现实的位置，又何谈语言对现实的建构作用呢？

  但索绪尔的思路确实是对流俗指称论的一针解毒剂，陈嘉映也吸收了其

  结构主义语言学

  的思路，并在这种思路当中提示了语言对现实之建构。这种建构作用可以说是现实对语言之约束作用外的另一端，即语言作为一个整体系统，语词互相之间的一种内部约束。

  一方面，语言并非指称论所说只能被动反映现实世界，仿佛现实世界是活的，语言之树本就枯死，语言同时也受到来自内部系统其他语词的约束，从而与赤裸裸的现实拉开距离，自有其独立的一面；

  另一方面，所谓“语言对现实之建构”也可以就语言意义的来源考虑，意义若全部来源于现实，则语言何谈对现实之建构？意义若还有其他来源，则为语言建构现实保留了空间。

  索绪尔所说“在语言出现之前，一切都是模糊不清的”或许过于极端，但没有蓝色、红色这些词对照，单单拎个“绿色”出来或者指着现实中绿色的树叶说——“那就是绿色”，我们很难真切地弄懂“绿色”这个概念究竟表达了什么。

  蓝色、红色、绿色等等众多词汇构成了一个语言的整体系统，并非世上有个现成的绿色，人们于是创造一个叫作“绿色”的声音或字词符号来指称这种现实的绿。毋宁是说，这个字词符号的“绿色”无法单凭镜像方法便创造了，而必须联系着蓝色、红色等等语言整体系统中的其他相关颜色词予以考虑。具体来说，“绿色”的意义不仅来源于现实的树叶之绿、山水之绿，而且同样来源于与其他颜色词的对照，在对照中彰显其意义，在对照中完成理解。

  正如作者在索绪尔一章所指出的那样，“我们不再以语词和现成事物的一一对应为前提，而是把语言看作一个整体系统，与现实在整体上相联系”。

  举例言之，我们经历过社会主义、真正在社会主义社会中生活过，有人问，什么是社会主义，你答我每天过的日子就是社会主义；这相当于什么都没说；社会主义的意义问题不仅和生活现实相连，同时也和资本主义、俄式社会主义、欧式社会主义等等若干语词相连，受到其约束。

  我们并非一上来就直接理解社会主义，总是理解了资本主义或俄式社会主义，或是理解了某种资本主义或根本不理解欧式社会主义，等等——带着这若干理解来“间接”理解什么是社会主义。我们并不直接理解世界，而是戴上语言这副“自成一体”的眼镜来理解世界。

  这似乎就是本书所提及的“语言对现实建构作用”之一种。

  除了此一种建构，本书在最后一章《语言与现实》中还力图表达另外一种“语言对现实之建构作用”。这不仅涉及到语言的本质，而且道出了语言与现实世界关系的根本。

  语言的本质是什么？陈嘉映认为，“语言的本质就是使我们能用有限的语词表达无限多样的可能性”，或如《逻辑哲学论》中的维特根斯坦所言，“一个命题必须以旧的语词来传达一种新的意义”。正如本文第一节所述，早期维特根斯坦持一种“图像论”的观点，这种观点与一般指称论（认为“语言描摹现实”）最显著的区别，即认为句子是图像，而语词或名称不是图像。语词不是图像是什么呢？是点，是图像中的元素，是描述事态的手段。

  从句子和语词的区别入手，这是打破指称论这种“鬼打墙”理论（陈嘉映语）的关键所在。

  流俗意见认为，词是句子的单位，以此类推，就想当然的认为词义是句义的单位；句子描摹事态，语词就描摹物。陈嘉映就此批评道：“词义与句义分属两个范畴，词作为构成句子的设施有意义，而句子的意义则在于它编织在生活场景之中完成一次表达；词是道路，句是循道路行走。”

  语词与句子不可相提并论，说“狼来了”这句话反映了某种现实尚可理解，说“狼”这个词反映了狼这种动物，则是忽略了语言的分解-结合机制。即是说，作为构成句子的设施，同一语词可以在不同语句中使用，在不同的图像中描摹各种可能事态；但脱离语句的语词是没有意义的，世上有跑的狼、灰的狼、哀嚎的狼，但没有那个不跑不灰也不哀嚎的本质意义上的狼。认为存在本质意义上的狼，恰是传统形而上学对语言和事质的混淆。

  总之，世上的对象并非直接给出然后人加以命名以反映对象，而是整体给出，人再通过语言分解重构整体世界。“通过语言的机制，事情被分析为物与物、物与属性的、物与活动的关系”，我们说“狼吃人”，而不说“吃人狼”，是因为我们一向这样理解：【狼】这个对象对【人】这个对象做出了【吃】这类活动，狼与人处在了某种关系之中等等，是的，事情在语言层面上就是如此成像的。

  在这个意义上，语言对现实有根本上的建构作用。

• 《让逝者安息吧》

  作者：子亱閒讀 发布时间：2008-10-14 11:23:42

  非虚构文学一类，毕竟还是文学，篇幅拖沓，描绘刻意，牵丝攀藤的什么东西都罗列了要塞将进去，最后还是虚构文学扶了正，真实性不再，读的心思也就淡薄了许多。

  还是写到她了……这一册书携回许久了，一直没有急着去读，昨夜乍一翻，却不料就在那五原路的梧桐树荫下，看到了她的身影，岂不知道，来此處，她也祗是在无可奈何地躲避残酷的现实……作者将故事叙述一直绵延到了1975年9月23日，那是一个阴雨雾般弥漫的上午，瞬息间，一个年青美丽而无辜的生命离开了人世间，也许，她也离开了她所不能承受也不应该由她承受的苦难……

  掩卷，沉思良久，幸亏，那笔下故事离真实性尚有距离，也许，不够真实也是一种仁慈……

  三十三年过去了，夜窗下祈祷，让逝者安息吧。