青少年管乐队训练曲集·基础2（打击乐器） 下载 pdf 电子版 epub 免费 txt 2025

《青少年管乐队训练曲集》引进自美国秋思出版公司，由约翰·埃德蒙森和安妮·麦金蒂两人合作编著。两位作者均为美国加州管乐协会理事，他们常年在美国从事管乐队培训，并担任各大管乐赛事评委。他们为管乐队编写的系列教材、曲集被翻译成多个语种、畅销全球。《青少年管乐队训练曲集》共2个系列、7个级别，每个级别有15首曲目。本次出版的这套曲集为基础系列的第2级，适用于Z低编制为一支长笛、两支单簧管、一支中音萨克斯管、两支短号、两支小号和打击乐器的初级乐队。15首曲目短小易学，演奏时长大多不超过三分钟，特别适合青少年管乐队日常排练及登台展演。本册为铃鼓分谱，可通过扫描封底二维码，聆听全部曲目的配套音频。

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书籍介绍

《青少年管乐队训练曲集》引进自美国秋思出版公司，由约翰·埃德蒙森和安妮·麦金蒂两人合作编著。两位作者均为美国加州管乐协会理事，他们常年在美国从事管乐队培训，并担任各大管乐赛事评委。他们为管乐队编写的系列教材、曲集被翻译成多个语种、畅销全球。《青少年管乐队训练曲集》共2个系列、7个级别，每个级别有15首曲目。本次出版的这套曲集为基础系列的第2级，适用于Z低编制为一支长笛、两支单簧管、一支中音萨克斯管、两支短号、两支小号和打击乐器的初级乐队。15首曲目短小易学，演奏时长大多不超过三分钟，特别适合青少年管乐队日常排练及登台展演。本册为铃鼓分谱，可通过扫描封底二维码，聆听全部曲目的配套音频。

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  不能说，不能说，一说就错

  文/P&P

  明明该写中国文化，我却先想到近年来网络烂梗的扛把子“青年问禅师”。例：青年问禅师：“好多朋友都离婚了，我不相信爱情了怎么办？”禅师指着面前一把木锤。青年参详许久，道：“是否是说，爱情的意义就像这把木锤一样，看似平淡无奇，实则坚固无比。”大师：“我意思是人家离婚关你锤子事。”

  烂是烂了点，但从另一个角度来讲也挺有趣：西方文化里大概不会有这样的笑话。（他们的烂梗是“一个人走进酒吧”之类的。 ）笑话的笑点（punch line）往往在于“不符常理”的一击，正如“问禅”系列中禅师的粗暴直白——这也从反方向说明了“常理”在东方文化中的存在。

  读《中国文化读本》之前我以为它是本类似梁漱溟《中国文化要义》的书，后来发现是说明型读本，求的是广而非深，重的是介绍文化中的“点”而非试图串成“线”，讲的是“中国文化有什么”而非“中国文化是什么”。好在一遍读下来，仗着自己的才疏学浅，倒也觉得没什么大毛病。不过这样一来，的确是到了结尾也没看见所谓“中国文化”的特点总结，于是只能自己斗胆归纳了。

  含蓄，我认为是中国文化的最大特点。

  中国人不爱说话国际上出了名，讲究一个“行胜于言”，到了现代社会也招来一些批评——例如中国学生不爱参与课堂讨论，中国人不喜欢团队交流，等等等等。既然实践上出了问题，大概也要反去找找方法论上的漏洞，这种“先行其言而后从之”是否天生就有漏洞？我认为倒不一定。含蓄并不是沉默。讲起中国文化的代表，一个举滥了的例子便是水墨画:中国水墨画不像油画要把满屏填满，山水之间留一点白是意境最佳；也不学习透视原理，人想大则大，想小则小，完全可以不计真实比例地行在山间；更不重视形似，不像欧洲人有一段时间非要把画笔当成相机使，而是追求画面之外的“神”与一点灵气。孔子说“天何言哉”，这里的“天”可不是个呆滞的哑巴，而是以万物生长、四时更替作无声的、多情的言说。我觉得这就有一点“含蓄”的意味在：含蓄不是不表达，而是用另一种更抽象和深沉的方式表达；含蓄不是四下死寂，而是摒去人声喧嚷后静听叶鸣虫声。

  中国人说话含蓄的艺术，应该在“讲话委婉”一事上最佳体现:“你这是什么意思？”“就是意思意思。” 旁敲侧击、拐弯抹角，永不点出真实目的，却也永远紧紧绕着那个隐晦的目的周折盘旋。文学里更有“以象达意”与“点染法”。写爱情的，非要写花写草写水写月就是不写情本身，回头看花草水月却又何不都是情的满溢与化身。写命运的，一切沧桑澎湃欲言又止止又欲，落笔却成了一只水鸟在天地间飞——可如果真的付诸语言，反倒不一定能托住这大与小、零与无限的交响曲。就连写个雪也不愿意大段铺陈，反而愿意从雪沾身、烤衣、饮酒等小处入手，反而营造了一场无处不在、无时不下、无孔不入的漫漫大雪，而且不仅下在现实场景里，更与人物悲烈的生命轨迹相交织。前一阵子我疯狂迷恋刘宇昆，这个美籍华裔作家最擅长写“东方式”的科幻故事：从四川乡村偷渡到美国的女人用折纸变魔法，来自日本的科学家在末日飞船上本着“物哀”精神奉献生命。现在我却觉得他不必站上那么高的神坛，因为他只是选取了来自神秘东方世界的含蓄符号，却没有真正“含蓄”地写过一篇小说。但含蓄不是一种形态或一个目标，而是一种手段，它的目的和露骨张扬应该是统一的，“从两个相反的方向绕去了同一个尽头。”

  由此追溯回“课堂讨论”与“团队交流”：中国人为什么不爱抢着说话？因为在大多数情况下，“含蓄选项”即做事，比“张扬选项”即说话，更容易体现出一个人的真实才能和品格。但讨论和交流是为了提出见解、交换看法、获得新知——这“言”本质也算是 “行”和“为”的一种，通向这一新目的地的两条路是“含蓄地说”和“张扬地说”，而不是“不说”。要拿这件事推出中国文化天生的错误性，还真不行。

  其实我觉得中国文化还有一个特点是“不器”。（这里虽然借了孔子的“君子不器”，但意思并不相同。）“无为而治”“顺应自然”“无物在心外”这些道家式的、禅宗式的东西到底有什么实际作用？面对诡谲的国际风云，我们难道“不争”？战争场上，难道我们“收敛欲望”，拱手让人？这些问题我也只是似懂非懂，模糊地感到“超越美丑”“放下执念”的呼喊，在具体生活中未必有多少运用空间，它们的价值是在于生活之外、生活之上的。然而在说明这种价值的时候，却往往用了误导性的语言，如“大巧若拙”，我感到是在强调“拙”也是种朴实自在的境界，和“巧”一样好，可它却非要把“拙”夸成“巧”，从而让人误解“拙”只是通向“巧”的手段。书里说“放弃逞强，正是达到强盛的根本途径。”也有点误人子弟了，如果借“放弃逞强”来“达到强盛”，本质还不是没有“放弃逞强”？这岂不是悖论。问题的实质在于，放弃逞“强”是放弃现实生活中的“强”之欲望，达到一种比现实生活中的“强盛”更高(并非“高等”，只是更抽象、更形而上)目标的路子，这个目标也可以强行概括进为广义的“强盛”，但与前文的“强盛”完全不是一个概念。

  我之前也写过“仁义道德都是用来达到利益的方法罢了”,现在想来仁义道德确实本来就是儒家那一套东西，怎能不“器”。中国古典文化承认“器”外的另一重境界，承认拙和巧一样好、强盛之上还有强盛，承认“菩提本非树，明镜亦非台”，承认除了风和帆之外还有心的存在，承认一个东西即使不能让个人蓬勃发展社会稳定安康国家繁荣昌盛，也同样是“有用”的。这种境界，就像三毛写的那样，“不能说，不能说，一说就错”。它的表达需要借助含蓄的象，而很难用逻辑说清，因为它和“逻辑”根本不同属一个体系。《读本》中有一句哪位古人批评人“只会辩论”，我当时心想会辩论还不够吗？的确不够。要保留“不器”，就必得借助“含蓄”，甚至需要一些纯审美的、体验式的方法，总之若单论现实逻辑就是鸡同鸭讲了。我们的文化啊，绕了那么多个弯儿，到头来还是就那么一件事：锤子不只是个锤子呀。