2011硕士学位研究生入学资格考试 GCT语文历年真题分类精解 下载 pdf 电子版 epub 免费 txt 2025

《2011硕士学位研究生入学资格考试:GCT语文历年真题分类精解(2003-2010)》特点：真题是GCT复习备考的最好蓝本。它将考试指南（大纲）中了解、理解、掌握等抽象的字眼变为具体的题目及考点。GCT命题具有较强的继承性，历年真题具有重要的相互参考价值。GCT高分的秘诀就是真题类型化方法。《2011硕士学位研究生入学资格考试:GCT语文历年真题分类精解(2003-2010)》把历届考题按题目的内容、表现形式或解题方法进行分类，并做详细剖析说明。

最有效提高实战能力的办法就是真题精练。所谓精练，就是反复做题，特别是反复研习历年真题，按照题目的类型进行解题套路的训练，全面把握各类题型的命题规律，逐步形成题感，从而顺利赢得高分。

上篇 语文基础题 一、字音 二、错别字 三、字词释义 四、成语 五、病句 六、歧义句 七、修辞 八、近义词 九、关联词 十、句子衔接 十一、标点符号 十二、诗词 十三、旬意理解中篇 百科知识题 一、中国文学 二、世界文学 三、中国历史 四、世界历史 五、哲学、宗教 六、文化综合 七、法律 八、经济学、管理学 九、教育学 十、地理学 十一、生物学 十二、物理学 十三、心理学 十四、化学下篇 阅读理解题 一、散文 二、杂文、随笔 三、文化史论 四、小说 五、科普文 六、应用文附录 1.常见误读字一览表 2.常见错别字一览表 3.常用关联词一览表 4.常用标点符号一览表 5.中国古代重要作家作品一览表 6.中国现、当代作家作品一览表 7.外国重要作家作品一览表 8.中国历史事件一览表 9.常用修辞一览表 10.常用成语辨析 11.必背中国古诗100首

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书籍介绍

《2011硕士学位研究生入学资格考试:GCT语文历年真题分类精解(2003-2010)》特点：真题是GCT复习备考的最好蓝本。它将考试指南（大纲）中了解、理解、掌握等抽象的字眼变为具体的题目及考点。GCT命题具有较强的继承性，历年真题具有重要的相互参考价值。GCT高分的秘诀就是真题类型化方法。《2011硕士学位研究生入学资格考试:GCT语文历年真题分类精解(2003-2010)》把历届考题按题目的内容、表现形式或解题方法进行分类，并做详细剖析说明。

最有效提高实战能力的办法就是真题精练。所谓精练，就是反复做题，特别是反复研习历年真题，按照题目的类型进行解题套路的训练，全面把握各类题型的命题规律，逐步形成题感，从而顺利赢得高分。

• 作者：宗清 发布时间：2019-10-07 03:08:25

  看上去很像盗版的，实际上可以算作是紫砂茶器的宝典之书了，囊括了几部重要典籍。

• 作者：Mike 发布时间：2023-10-16 09:53:53

  读完后对掼蛋的理解确实上升了一个层次，这游戏背后有它的结构和逻辑，如果不懂的话，确实一点都摸不到门道。不过这东西也得多打，光看理论没用。

• 作者：龟卜卜 发布时间：2011-04-14 00:38:23

  因为是采访原文，基本是清晰平实的人生轨迹，偏重学术方面。赵元任真是学者的楷模，不装、不争、不迂

• 作者：风油精 发布时间：2022-05-27 12:18:26

  原来数学可以这样学：数学趣味。数学是一门科学，一种思维方式，用它来研究思想的题材的性质。而这里所说的思想，是归依到含着相异和相同，个别和复合的一个数的概念上面。数中间的奇妙变化，给人的美感也是不可解说的。数学是从具体事物中抽象出的概念和规律，如果我们没有充分的抽象力量，不能将一些事实聚在一块，发现它们真正的因果关系。因而我们也找不出一条真正趋吉避凶的路！于是我们只好踉踉跄跄地彷徨！我们只好吃苦头，一直吃下去。老先生举得生活中的题目，和数学的方法求解，读起来非常有趣味。

• 作者：小狗鸭鸭 发布时间：2024-02-15 11:11:50

  很详细的佳吉列夫传记。翻译略显生硬，不太连贯。希望可以完善再版，并且配图。可以找我

• 作者：一何安待 发布时间：2015-05-28 22:45:22

  如果有效了，我再回来把星数提高。我每天走路的时候都在幻想自己在吸收色彩，但是我仍然累，疼，没力气，感觉孤单，没有幸福感。我知道不应该在意这些，秘密里说越在意越聚集。但是我之前一直在感恩并假装感觉好的。20160617有效提升一星

• 《罗马报告》记录

  作者：以明 发布时间：2022-01-03 21:21:09

  « Faites des mots croisés » (Conseils à un jeune psychanalyste)

  从没有语言的言语开始，到垒好语言之墙，再回归言语，主奴辩证法与逻辑的时间贯穿始终

  从虚开始，以虚结束

  Entre l’homme et l’amour,

  Il y a la femme.

  Entre l’homme et la femme,

  Il y a un monde.

  Entre l’homme et le monde,

  Il y a un mur (Antoine Tudal, in Paris en l’an 2000)

  主体精神分析实现中的虚言语（parole vide）和实言语（parole pleine）【P206-P211】

  大前提：精神分析只有一个媒介，病人的言语

  虚言语【P206-P211】

  拉康首先从言语的功能开始，即

  所有的言语都有回应，哪怕沉默，也有听者

  ，而这就回应了一种临床现象，即

  分析者沉默时分析家该如何回应

  ？当致以同样的空虚，因为假如分析家先开口去解释分析者的空，那他首先回应的却是自己沉默的失败。（伏第三章）

  原则上，主体的虚言语回应的应该是“真”（vérité），但首先仍然是一种自恋性的、诱惑性的空虚

  由此，拉康点出了两种临床情景，“独白的蜃景”（mirage du monologue）和“强制的工作”（travail forcé），前者是恰当的对虚言语的回应，后者则被拉康划定为“心理学家和治疗师用自由联想的名字去装点的无从逃避的辞说“，此处的“工作”也暗含了主奴辩证法意味上的劳作

  拉康接着从

  “挫败”（frustration）、“攻击性”（agressivité）、“退行”（régression）

  这三者继续解说（批判自我心理学）

  首先，“虚虚相应”不是挫败分析者的原因，挫败是主体辞说中固有的、由自我所带来的、与小彼者享乐之间的异化，“这就是为什么主体对这种分析自我的辞说没有充分的回应，因为主体会认为任何相信其错误（méprise）的言语都是轻蔑的（méprise）”

  其次，主体在虚言语及其回应中所经历的攻击性不再是一种动物性的，而是源于主奴辩证法的、奴隶在劳作中被异化的、通过死冲动展现出来的攻击性，对阻抗的分析忽略了这种攻击性而只留意了主体幻想中表现出来的攻击性意指，这就是为什么此种分析很危险。接下来拉康顺着这个话头引入了对“此时此刻”（hic et nunc）的分析，即分析家的艺术在于通过断句（poncutation）去逐渐消解主体的确定性（此处拉康引用了马拉美著名的比喻，语言的普遍使用如同硬币的交换，其正反面不再存在而只留下被侵蚀的面孔），由此拉康第一次提到了时间的问题，即当前疗程的结束必须考虑到主体辞说的线索，这和《罗马报告》最后一部分内容遥相呼应

  最后，关于退行，“它仅仅是一种自我在其结构分解的每一个阶段释放出的幻想关系的辞说中的现实化”，所以在分析中指出退行，依然是在把主体往和自我相关的异化里推，这样的技术只是分析家不在场证明的一种回声

  拉康在这一小节的末尾提到了一些关于督导的问题，即分析家不能用他和主体之间的“接触”（contact）去引导自己，这一直觉主义、现象学心理学的术语削弱了言语的价值，也进一步使得督导变得不可能，受督必须把自己置于第二主体的位置，作为主体辞说的过滤器，由此带出主体辞说之乐谱中的辖域，这样基于言语的督导才是可能的

  最后，拉康拓展了

  虚言语的范畴，当然不只是物理上的虚，而是说“主体似乎在徒劳地谈论一个人，如果他被误认为和主体相似，那他就不会加入欲望的假设” （le sujet semble parler en vain de quelqu’un qui, lui ressemblerait-il à s’y méprendre, jamais ne se joindra à l’assomption de son désir）

  [存疑]

  实言语【P211-P220】

  这一节拉康从精神分析的历史、案例和治愈的过程入手，进而有三个对子：

  作为治疗进展的指标和源泉的"anamnesis"<->对“此时此刻”的分析

  癔症的主体间性（l'intersubjectivité）<->强迫症的主体内性（l'intrasubjectivité）

  符号的解释<->对阻抗的分析

  拉康第一个入手的是Anna O，而对Anna O有治愈效果的那番回忆就是一种实言语，

  不过真正起到治愈作用的并不是“意识到”（prise de conscience），而是言语化（verbalisation）

  ，拉康将其比作一种对"叙事诗（l'épos, ἔπος ）"的朗诵，而这样一种朗诵务必会涉及到古语和外语，进而拉康引入了历史的问题（此处拉康还提及了Anna O式的催眠回忆和分析者在分析中“醒着时”的回忆，二者的区别拉康引用了海德格尔的“gewesend”来解释，由此言语便具有了过去的力量）

  弗洛伊德所说的回忆（anamnèse，remémoration）不是生物性的、也不是直觉主义的、也不是作为症状的失忆，而就是历史

  （这就是他与柏格森的区别），而确切地说，

  这种回忆又关乎“真相”（vérité），实际上对“真相”的分析就是实言语

  （重新整理过去的偶然并同时赋予它们应有的、必要的意义）

  的效应

  拉康举了《狼人》中“事后”的例子，即原初场景的所有再主体化对主体而言是必要的，每一次，主体都重新结构自己，另外还有一个小点，弗洛伊德认为在分析过程中隐去该事件在主体中保持潜伏的时间间隔是合理的，拉康把它套到了自己的逻辑时间公式中，也就是说弗洛伊德取消了“理解的时间”（les temps pour comprendre）而是去支持“做出结论的时刻”（des moments de conclure），后者使主体的沉思转向了去决定原初场景的意义

  现在拉康将话题从历史转向了主体间性，即

  精神分析的手段是言语、运作是历史的运作、领域则是主体跨个体现实领域的具体辞说，因为主体进入分析时就进入了一种对话（interlocution）的位置

  （拉康从édouard Pichon那里借来了这一套术语）

  正是这种对话所带来的主体间性，解决了“无意识思想”

  （弗洛伊德在《狼人》中说到：“粪便、婴孩和阴茎形成了一个无意识概念（unconscious concept, unbewußten Begriff），弗洛伊德提到这个词的时候说‘sit venia verbo’”）

  的难题

  ，因为无意识作为跨个体的具体辞说的一部分，恰恰是这种从口到口之间飞舞的“词”赋予了无意识思想的形式，本节的末尾拉康也正式指出，

  主体的无意识就是大彼者的辞说

  （见于弗洛伊德对心灵感应的研究）

  厘清了无意识的形式问题，拉康开始将无意识和历史联系起来：“

  无意识就是我们历史中那个被空白标记或被谎言占据的那个章节，但真相是可以被找回的，而更多的时候，它已经被写在其他地方了

  ”

  拉康进一步将历史学区分为“历史学研究”和“所谓的历史学规律”（Bossuet(Jacques-Benigne)->Toynbee(Arnold)->Auguste Comte&Karl Marx），而这是为了区分初级的、次级的历史化功能[没懂：事件是在初级历史化中发生的，就是历史已经发生，而一旦落笔，它就能在内部或者外部再次上演]

  他举了这样一个例子，圣安托万大街在路易十四年代和大革命的年代发生过两次不同的历史事件，前者由于宫廷的消失，逐渐变成一个单纯的创伤，而后者则仍然十分活跃（如同压抑所带来的失忆是记忆的最鲜活形式），所以

  精神分析要做的是教主体认识到他的无意识就是他的历史，并帮助他去完善“他存在中一定数量的历史转折点的事实的实际历史化”

  ，比如所谓的冲动的固着，就是一页“历史的污点”，而比如肛欲在被真实经验到时，就已经被组织在主体（间）性中（甚至比后来重新概念化时更具主体间性？）

  此处谈到了力比多的前生殖器阶段，拉康再次批判了一波以“生殖器之爱”、“冲动的成熟”为导向的分析家，比如巴林特（亚伯拉罕），因为这样的理念其实基于个体发生学意义的类比，而

  弗洛伊德正是通过避免类比，才找到了释梦的合适途径，也就是说“分析的象征主义”（symbolisme analytique）和类比的思考是完全对立的

  此处

  拉康逐渐将思绪从言语转向语言和符号，他先提到了“自然”（Nature）与“恩典”（Grâce）的争论

  ；并指出我们必须理解Logos，才能理解精神分析中言语的效应（这是个孤例，拉康在后文中没有回应这个点）

  拉康举了一个小例子，譬如La Rochefoucauld的格言：“

  如果人们之前没听过关于爱的言说，那他们就不会去爱

  ”，即

  爱归功于符号

  ；他又引《狼人》中主体确认自己的地方，是他强迫性的异性恋选择，去对抗同性恋对他的捕获，后者源于自我的遭遇，所以拉康指出

  完美的爱的实现，不是自然，而是一种恩赐的给予，是一种“主体间的协议将其和谐施加在忍受着它的破碎的自然上”

  （或许恩赐对应着语言与符号，自然对应着言语？恩赐也能和《罗马报告》最后的奥义书故事相吻合）

  最后拉康回应了一个他一直没有回答的问题，什么是主体？但拉康一如既往地没有给出确切的答案，“

  主体远远超出了个体的主观体验，也远远超出了他能达到的真相，而可能从您刚刚闭上的这张嘴中出来

  ”（Le sujet va bien au delà de ce que l’individu éprouve « subjectivement », aussi loin exactement que la vérité qu’il peut atteindre, et qui peut-être sortira de cette bouche que vous venez de refermer déjà）

  精神分析范畴中作为结构和界限的符号（symbole）与语言【P220-P239】

  拉康首先将历史学意义上的精神分析和基于实验的遗传心理学以及普通心理学做了对比，

  这里出现了一个“悖论”，即精神分析进行到最后之时并不会揭示主体的普通心理学属性

  （我们的病人在打击或颜色的敏感性方面有什么特别之处，他用手抓东西的速度有多快，etc），拉康借用柏拉图之口回应了这一所谓的“悖论”，这样的悖论不是被那些、被对物质的欲望所驱动而去“拥抱树木”[出处未知]的人所能解决的，这样的分析家，其目标超越了言语，以至于到最后，他们的转移就发展为互相去闻

  而精神分析如果能成为一门科学的话，而不只被还原为其技术的话，就必须在其经验中找回它的意义，所以拉康紧接着回顾了《释梦》、《日常生活心理病理学》、《诙谐及其与无意识的关系》（从这三本书中引出弗洛伊德经验中潜藏的语言和符号的问题）

  《释梦》

  ：首先，

  梦有一种写作（句子、字谜）的结构

  ，譬如孩子的梦就是一种原始的表意文字（l'idéographie primordiale），古埃及的象形文字和汉字也类似，但这只是一种“解码”（déchiffrage），

  真正重要的是这些文字的“版本”，也就是“梦的制作”

  （élaboration du rêve），即

  梦的修辞

  （rhétorique du rêve），这包括了句法上的移置（déplacements syntaxiques）和语义上的凝缩（condensaations sémantiques），前者包括缩略与复述（ellipse et pléonasme）等等，后者包括比喻（métaphore）与换喻（métonymie）等等（拉康在这里还没有引入雅各布松，将隐喻和换喻与凝缩和移置相对应），以上是关于梦的，而

  关于释梦，则是要找出其中欲望的表达

  ，而恰如黑格尔-科耶夫所言，

  人类的欲望是在彼者的欲望中才找到其意义，“与其说是因为彼者掌握着通向被欲望的客体的钥匙，不如说是因为他的第一个客体是通过彼者才被认识的”

  ，所以随着分析进入到转移的路径中，梦将通过它和分析之辞说的关系被还原为实现对话之中元素的功能（梦本身不再独立）

  《日常生活心理病理学》

  ：拉康在这里解说了过失行为（成功的、精心构思的辞说）和口误（嘴中被塞之物（“bäillon”）扭转了言语），并提到了自由联想以及症状与语言的关系，“

  症状完全是在对语言的分析中解决的，因为它本身是像语言那样被结构的，它是一种语言，而其言语必须被传递出来

  ”；

  拉康还举了一个“数字联想”的例子来说明无意识的一切都在于它们所代表的语言中

  （有一个数字，打乱其各个数位，对其进行任何可能的算术组合，在输出中有这样一个特别的数字，它对于主体的历史而言有符号意义，这是因为这个数字已经在主体最初的选择之中，这就是精神分析向主体所揭示的关于他无意识的一切，都在于它们组合的秩序，即它们代表的具体语言）

  《诙谐及其与无意识的关系》

  ：拉康的点在于“笑话总在别处”（l'espirit est toujours ailleurs），以及笑话的第三人称的必要性，即笑话在大彼者的位置上指向了被笑话的假象所照亮的氛围；而笑话只在自己陈腐的真相被解释了之后，就不再好笑了

  拉康在这一部分引用了歌德作结，歌德用“起初是行动”（Au commencement était l'action）来反转《圣经》，拉康将其再次翻转回来，“起初仍然是词”（Au commencement était le verbe），词和行动形成了一种辩证，“我们都活在词的创造中，但正是我们精神的行动通过不断将其翻新来延续这种创造，我们只有让自己被推得更远才能回到这一行动上”（伏后文符号性功能的双重运动）

  由此，拉康正式开启了对“词”、语言和符号的阐述

  首先，

  人的法令就是语言的法令（语言的起源问题）

  ，拉康引用了《伊利亚特》中“达南人”（Danaans，即古时住在伯罗奔尼撒半岛上的希腊人）从海上带来第一批礼物和识别性的词（mots de reconnaissance）的故事，逐渐人们开始害怕这些礼物所伴随的“欺骗性的词语”，比如特洛伊木马（《埃涅伊德》：“Timeo Danaos et dona ferentes”）；另一个例子是拉康在1953年SFP就职演说中也提到的，人类学家Maurice Leenhardt对太平洋中阿尔戈纳群岛与希腊人之间贸易的研究（《Do Kamo》），即希腊人给予阿尔戈纳人的礼物，被树立为一种“标记”（signes），而这种标记的制作和言语混合在一起以至于它们被指定为自己的名字[存疑]

  此处关键的问题是，

  语言和法令究竟是从这些礼物开始，还是从这些仅有问好性质的无意义的口令（Do Kamo）开始？

  此处希腊人赠送的礼物就意味着符号和契约，不如说礼物是契约的能指，但契约本身又是由所指构成的[存疑]，因为假如我们观察此处涉及的符号交换的客体（做出来就是为了保持空荡的花瓶、太重了根本无法携带的盾牌、将会干枯的花束、已经插到土里的标枪），它们都是无用的，它们作为能指似乎起到了一种中和作用（neutralisation）

  拉康举了另外一个关于海燕的例子，海燕在海面上集群飞翔的过程中，会互相交换彼此喙中的鱼，假如这种交换如同一个节日能推动集体的行动，则这种交换就可被定义为一个符号，但拉康想说的是，

  这种交换是否就意味着语言？符号（交换）和语言之间差了什么？

  拉康再回到这个例子之前，先开始了一通对Jules Masserman的批判

  ，Masserman通过一个和操作性条件反射很类似的实验“解决了”语言的问题，

  拉康指出他完全混淆了能指和所指的区别

  （听到contract和听到marriage-contract有没有区别，听到contract和听到contract的首个、逐个音节有没有区别、听到contract和听到don't contract、contracter的各个变位之间有没有区别）

  进而拉康提出了语言（langage）和语言（langue）的区分

  ，即某门语言中属于“语言”（langage）的元素和其他元素的联系是先于任何可能的和主体经验的联系的（这就是拉康前文所言的“恩赐”、语言似乎被他赋予了先验性）

  批判结束后拉康回到了海燕的例子，

  假如海燕中出现了一个海燕头子（主人），开始剥削其他海燕的鱼（奴隶），这也还是和那段历史、和语言差了“一些东西”（quelque chose）

  正是这“某些东西”补完了符号，使其成为了语言，究竟是什么东西呢？

  是这样的，“

  为了使其从用途中解放出来的符号性客体成为从此时此刻中解放出来的词，其中的区别不是音质（qualité sonore）、不是物质，而在于其消失的存在（être évanouissant），其中符号找到了概念的永恒

  ”，这种“消失的存在”，就是弗洛伊德在Fort!Da!的游戏中抓住的，“

  通过这一由缺失而在场的词（une présence faite d'absence），这一缺失本身在一个原初的时刻被命名

  ”，缺失（absence）和在场（présence）调和的配对，就如同卦象一般（

  这里实际上就是在说死冲动，只不过拉康要在报告的末尾再回到这个问题上

  ）

  如此，

  人类得以说话，语言意义的宇宙诞生

  ，概念的永恒拯救了过去的时间，而产生了物，也就是说，

  是词的世界抓住了物的世界

  之后

  拉康引用了列维-施特劳斯的《亲属关系的基本结构》来论证何为结构、语言的结构

  （这里回应了之前提到的数字联想的问题：组合的逻辑），即

  姻亲作为一种强制的、无意识的结构决定了妇女交换的方向以及互惠的利益

  拉康进一步在这个背景下提出了俄狄浦斯情结的问题

  ，

  俄狄浦斯情结标志着精神分析赋予主体性的界限：“即通过验证自一个普遍的社群出现以来、在他的特定存在中表现出来的、与乱伦相切的运动的符号效应，主体可以认识到他在姻亲的复杂结构运动中的无意识参与”

  （à savoir, ce que le sujet peut connaître de sa participation inconsciente au mouvement des structures complexes d’alliance, en vérifiant les effets symboliques en son existence particulière du mouvement tangentiel ver l’inceste qui se manifeste depuis l’avènement d’une communauté universelle），所以原始的法令就是将文化的统治叠加到自然的统治上（同前文的“恩赐”与“自然”），而自然的统治就是交配的法令，所以乱伦禁忌只是主体性（在交配法令上）的支点，而被现代（姻亲结构）的趋势所剥夺，即把供主体选择却又是禁忌的客体还原到母亲和妹妹上，这样的法则就是语言的秩序

  而

  这里就涉及到了精神病（代际秩序）的问题，拉康提到了一种“伪造的亲子关系”会造成主体人格的解离

  （比如，当一个男人娶了他的岳母之后会发生什么），但俄狄浦斯情结符号性认同的功能，其内部仍然有矛盾，因为父亲不只是符号的、也是想象的和实在的，“正是在父亲的姓名（nom du père）中，我们必须认识到符号性功能的支持，从历史的黎明开始，此种功能就将父亲这个人和法令的形象联系了起来”，因而在临床中也要区分由“父亲的姓名”所带来的无意识效应和由自恋所带来的

  关于符号的问题，拉康用拉伯雷《巨人传》中将“Grande Dette”比作星宿（astre）的比喻，和列维-施特劳斯的“零符号”（symbole zéro）[保证了妇女和货物被推上的旅程会将其他妇女和其他货物带回它们的出发点，它们承载着一个相同的实体，便是零符号]作结

  结束了符号-语言起源的问题，拉康再次将矛头指向了欲望，即言语和语言的三个悖论

  首先

  ，“疯癫”（folie）中既存在一种转移的障碍（言语不被承认的负面自由），也存在一种独特的“谵妄”（délire）将主体在没有辩证法的语言中客体化。也就是说

  ，精神病（疯癫）中言语既太多又太少

  ，“言语的缺失通过辞说的“定型”（stéréotypies）表达出来，其中

  主体被说了出来，而不是在说”

  第二

  ，

  症状、抑制、焦虑在不同神经症的经济学中

  ：（1）

  言语被赶出了为意识下令的辞说，而找到了自己的支持

  （在主体的自然功能中，黑格尔瞎兔子的例子；或是在Umwelt和Innenwelt的界限上）；（2）

  这里的症状指被主体意识压抑的所指的能指，但言语在这样的症状中是“完全伸展的”

  （une parole de pleine exercice），譬如癔症的象形文字（hiéroglyphes de l’hystérie），恐惧症的旗帜（blasons de la phobie），强迫症的迷宫（labyrinthes de la Zwangsneurose），阳痿的魅力（charmes de l’impuissance），抑制的谜语（énigmes de l’inhibition），焦虑的神谕（oracles de l’angoisse），性格能说话的武器（armes parlantes du caractère）

  第三，主体在辞说（对其的）客体化中失去了意义

  ，这实际上就是科学文明中主体最深刻的异化，当主体开始向我们讲述他自己的时候，我们首先遇到的就是这种异化，

  这就是由维隆（François Villon）时代的“ce suis-je”转向现代人的“c'est moi”的异化

  于是拉康再次回到了自我的问题

  ，

  尽管在普适文明和科学社群中，沟通仍然得以进行，但在科学组成的“巨大的客体化”内部，主体却忘记了主体性

  ，“他将有效地参与日常生活中的共同工作，并将用丰富的文化的所有乐趣来填补他的闲暇时间，从侦探小说到历史回忆录，从教育讲座到群体关系的矫形术，将使他有理由忘记他的存在和他的死亡，同时他将在虚假的交流中忽略他生命的特殊意义”

  这就是一堵反对言语的语言的墙

  ，拉康引用了艾略特的《We are the hollow men》、黑格尔对“philosophie du crâne”的批判、帕斯卡的“人是如此必然地疯狂，以至于不疯狂将是另一种疯狂的扭曲”来说明“自我时代”的异化

  那究竟是什么样的精神分析才能对“自我时代”做出回应？拉康由此引入了将精神分析科学化、形式化的问题

  首先，

  分析家作为符号功能的实践者，不能基于一种测量意义的科学，而是要基于一种真正的科学概念，这就是柏拉图在《泰阿泰德篇》中留下的遗产

  ，但是其观念在实证主义的颠覆中已经退化了，它把人的科学置于实验科学大厦的顶端，反而让人的科学从属于实验科学了

  拉康承认的，

  能响应真正科学概念的，也就是当时的语言学了，那这种语言学如何是科学的呢？

  语言学首先发现了音素（phonème）是由语义学中最小可辨别的可把握元素形成的对立对（couples d’opposition）的功能[雅各布松]，这种数学化的形式将我们引向弗洛伊德最后一个学说的基础，在场（présence）和缺失（absence）的元音内涵[Fort!Da!]，指定了符号功能的主体性来源。所以，基于对最小单位，音素的发现，我们能把任意一门语言（langue）还原为一个由非常少量的音位对（oppositions phonémiques），同时我们也启动了一种对于其最高语素（morphèmes）如此严格的形式化，这就是拉康所认可的对语言现象之解释的严格路径

  这就是基于符号功能的、崭新的人的科学，而符号性功能就是之前所说的一种辩证的双重运动

  （伏前文歌德），即“人使他的行动成为一个客体，但只是为了在适当的时候把它创始性的功能还给它，在这种随时随地都在运作的平衡中，蕴含着行动和知识融合在一起的功能的所有进展”

  拉康举了纯批第二版第四节的一个关于数学的例子和一个关于“prolétariat”的例子继续说明基于测量的、“准确”的科学的问题，准确并不意味着真理，猜想并不意味着不严谨，如果实验科学的准确性来自于数学，那么它与自然的关系也同样存在问题[拉康引瓦莱里、La Pythie和A. Koyré对伽利略的评论]

  在两种科学的争辩之间，拉康将数学引入了自己的逻辑时间公式，即“构造人类行动的主体间性时间”，而这就是拉康为什么可以说，精神分析作为一种“猜想的科学”仍然具有严谨性的原因

  这样的严谨同样能和第一节中强调的“历史”糅合在一起

  ，即

  “如果”历史学家技术”的历史表明，它的进步是在历史学家的主体性被理想地认同为原始历史化的构成性主体性中确定的，其中，事件被人性化了，很明显，

  精神分析在这里找到了它的精确范围

  ：也就是说，在知识中，实现这个理想（上述的认同），在其效力中，找到它的理由。历史的例子也像蜃景（mirage）一样驱散了对 “生活的反应”（réaction vécue）的求助，这种反应困扰着作为我们的理论的技术，因为我们所关注的事件的基本历史性（l’historicité fondamentale de l’événement）足以构想出在当下对过去进行主体再现的可能性。”[不解]

  精神分析的这种“精确的历史性”就是对荣格最好的反驳，因为精神分析的退行意味着主体在历史中的前行，这就是荣格所缺乏的

  最后，基于这种科学基础，拉康指出了

  学习精神分析所必修的另外几门课：精神病学、性学、文明史、神话学、宗教心理学、历史与文学批评、修辞学、亚里士多德Topiques意义上的辩证法（不是黑格尔？？）、诗学

  精神分析技术中解释的回响（résonances）与主体的时间【P239-265】

  拉康在澄明了言语与语言的理论背景后，再次回到了精神分析的技术问题

  针对这一问题，拉康选择回到《鼠人》、《狼人》和Dora中弗洛伊德展示出的技术

  首先，关于《鼠人》

  ，面对当时自我心理学对弗洛伊德的指责，即弗洛伊德忽视了鼠人对他的阻抗，拉康驳斥了这种说法，实际上在鼠人讲述那个著名的刑罚时，弗洛伊德完全意识到了鼠人的阻抗，但他并没有选择解释它们，而是选择回应鼠人的引诱，选择“上钩”，并进入到这个想象的游戏中

  同时，弗洛伊德给鼠人的解释并不是一种刻板意义上的“教条”（doctrine）或者“灌输”（l'endoctrination），而是一条“符号性的赠言”（un don symbolique de la parole），其范围将在之后的符号性等价物中得到揭示，比如之后我们能看到鼠人将其付给弗洛伊德的“荷兰盾”和老鼠等价了起来，也就是说，弗洛伊德非但没有忽视或误解阻抗，反而是利用其来启动言语的回响（résonances de la parole）

  所以，弗洛伊德成功的源头在于：“为了使分析家的信息能回应主体的深层质疑（interrogation profonde），那么主体必须将分析家的信息听成一种对他而言特有的答案”（Pour que le message de l’analyste réponde à l’interrogation profonde du sujet, il faut en effet que le sujet l’entende comme la réponse qui lui est particulière）

  但

  拉康要解决的问题是，光去模仿弗洛伊德的技术是没用的，为了找回弗洛伊德这般言语的效果，就必须找回支配弗洛伊德言语的原则

  这样的原则是什么？就是

  从苏格拉底到黑格尔以降的辩证法

  ，也就是说，弗洛伊德所发现的是，

  从“一切合理的都实在”到“一切实在的都合理”的验证过程中，必须不再以自我意识为中心，才能最终到达主体

  ，精神分析为黑格尔的“特殊与普遍的同一性”提供了具体的范式，并使其为主体而融合，而因为主体在个体中引入了一种不连续、分裂，精神分析实际上将普遍和特殊都降格为了蜃景（mirage）[存疑]

  另外，

  “苏格拉底的助产术”和精神分析之间的差异也可以通过黑格尔来解答

  ，也就是说：

  苏格拉底作为主人，他的对话者作为奴隶时

  ：他的“助产”是为了让真正的主人认识到一种能将他们的权力转变为正义和城邦的“maîtres-mots”的秩序之存在的必要性

  分析家作为主人，主体作为奴隶时

  ：主体作为奴隶自认为是主人，他们在一种具有普遍使命的语言中找到了他们受到奴役的“证据”，以及对此种受奴役的模糊性的联系。以至于我们可以幽默地说，我们的目标是在他们身上恢复Humpty Dumpty式的“主权自由”（liberté souveraine），当他提醒爱丽丝，毕竟他才是能指的主人时，而尽管他自身的形状源于能指的所指而他并不是所指的主人时那样（Humpty Dumpty长得像一个鸡蛋）

  ("When

  I

  use a word," Humpty Dumpty said, in rather a scornful tone, "it means just what I choose it to mean—neither more nor less."

  "The question is," said Alice, "whether you

  can

  make words mean so many different things."

  "The question is," said Humpty Dumpty, "which is to be master—that's all.")[Lewis Carroll, "Looking thought the Glass"(1871)]

  拉康之后通过回应Jones对Symbole所做的工作继续探索符号的临床意义

  首先

  ，

  为了解放语言之墙下主体的言语，需要将主体导向欲望的语言

  ，这是一种初级语言（langage premier），而他已经首先通过他症状的符号告诉我们了，这种语言尽管在其他所有语言（langage）中都能听到，但它对主体而言是绝对特殊的。

  其次

  ，Jones的贡献就在于，他指出了这些符号的来源，“所有的符号都指的是人自己的身体、血亲、出生、生命和死亡”，所以符号若要在主体上产生效应，它只需要让自己被听到（被理解，s'entendre）就足够了，因为这些效应是主体不知不觉之中开始运作的，所以分析家当然可以有计划地在其言语的回响中唤起符号的力量

  所以可以说，符号对于一门语言（langue）而言，就如同那些组成其他数字的数字（基数）一样

  ，而分析家将能够通过谨慎地寻找它们的干扰（interférence）来恢复言语的全部唤起性价值，所以学习精神分析必须利用一切该门语言的资源，必须注重“措辞”（wording）

  但是

  ，诸如Ernst Kris之流，竟然觉得need和demand是一样的，这样对英语惨不忍睹的使用表明他完全不了解言语的“传唤”（l'intimation de la parole）功能[存疑]

  拉康再次开始了对语言的澄清，这次他要做的是消除“langage-signe”这一错误的观念

  （即

  语言绝不是一种信号的交流

  ）

  拉康举了一个蜜蜂的例子来说明这个问题

  ，当一只蜜蜂在采完花蜜后返回蜂巢时，它会通过两种舞蹈向其同伴指示离蜂巢较近或较远的花蜜。第二种舞蹈是最引人注目的，因为蜜蜂在平面上划出一个八字形--这种形状使它被称为 "摇摆舞 “*，而且在一定时间内执行的数字频率，一方面指定了要遵循的确切方向，这与太阳的倾斜角有关（由于蜜蜂对偏振光的敏感性，它们能够在各种天气下确定自己的方向），另一方面则指定了花蜜的距离，这甚至可以延续到几英里以外。其他蜜蜂对这一信息作出反应，立即出发前往指定地点

  但这是语言吗？我们可以说，

  它与语言的区别正是在于它的“signes”与它们所指的现实之间的固定关联

  。因为在一种语言中，signes的价值来自于它们在语义词（le partage lexical des sémantèmes）分布中的相互关系，也来自于语素的位置，甚至是节的使用，这与蜜蜂使用的编码的固定性形成鲜明的对比。从这个角度来看，人类语言的多样性就有了充分的价值

  语言的另一个特点在于，它表达自己的形式就确定了主体性，即它指的是彼者的辞说

  ，比如：

  “你要去这里，当你看到这个时，你要在那里下车”

  “你是我的妻子”（言语通过给它的收件人赋予一个新的现实而使它的发送者做出承诺，例如，当一个主体通过说 "你是我的妻子 “来确定他作为一个已婚男人的命运（他自己作为礼物））

  这也是所有言语的基本形式，即它比它所达到的形式更多

  列维-施特劳斯指出了拉康这一理论的一个“悖论”：“那么，人类语言将构成一种交流，在这种交流中，发送者以一种颠倒的形式从接受者那里收到他自己的信息”

  拉康承认了他的批判，但实际上这就是他理论的核心，即

  言语总是包括自己的回答

  （应虚言语一节开头），比如这样一句话“Tu ne me chercherais pas si tu ne m'avias trouvé”

  所以，

  言语与语言之间的对立就是这样的

  ：语言的功能性越强（越“général”），它就越不适合于言语；语言越特殊（particulier），它就失去了作为语言的功能（此处应是伏黑格尔的普遍与特殊），也就是说，语言的言语价值是由它所承担的“我们”的主体间性来衡量的

  拉康给了这样一个信息论的例子：

  随着语言变得越来越像信息，语言的作用就越是被中和，就越是有多余的东西被归于它

  。这个冗余的概念起源于一项研究，它是由长途通信的经济性，特别是由在一条电话线上同时传输几个对话的可能性所促使的。据观察，对于实际要实现的通信来说，语音媒介的很大一部分是多余的。这个例子的意义在于，

  语言之中冗余的部分，语言之中多余的部分，恰恰就是言语中的回响

  （résonances）

  也就是说，

  语言的另一个功能是“唤起”（évoquer），而不是告知（informer）

  ，主体在言语中寻求的是彼者的回应（répondre）而不是反应（réaction），也就是说

  假如主体以任何一个他喜欢的名字去称呼他的对话者，他便就“传唤”（intimer）了彼者（另一个主体）为了回答他而必须承担的主体性功能，而这也包括对这种功能的否定

  ，这种回应并不仅仅是对主体具体辞说的认可或拒绝，而是对其主体身份的认可或拒绝，这也是分析家在通过他们的辞说进行干预时所必须承担的责任

  语言另外一个不可忽视的属性就是其身体性，而言语作为语言的礼物，本身也可以遭受符号性的伤害，完成想象性的行为

  ，比如《狼人》中被阉割的“Wesp”，余下的S.P.即是他的姓名缩写，《鼠人》中他祷告的特殊公式也是如此，正如Robert Fliess受亚伯拉罕就职演说启发所完成的一篇论文所言，一个人的辞说作为一个整体可能变得“爱若化”（érotisation），这样一来言语就会成为主体中一个想象性、实在性的客体，而被拉康括入阻抗的括弧中

  再次完成一轮对语言的澄清后，拉康回到了之前的主题，《鼠人》中弗洛伊德的技术

  首先再次

  明确分析的目标只能是真言语（parole vraie）的到来和主体在与未来的关系中实现自己的历史

  [拉康似乎抛弃了虚、实言语。。]

  拉康将技术的问题进一步落实到了弗洛伊德这一次干预，即他发现鼠人强迫症的导火索是他的母亲建议他和她表妹的女儿结婚，实际上弗洛伊德会这么想和他自己的亲身经历有关，但他做出的解释却是，这一事件对当事人的影响是因为他死去的父亲禁止他和他的爱人联系

  这一干预颇具争议的原因就在于，它无论在现实还是心理层面都不准确，因为父亲的阉割作用在鼠人的个案中仅居次席，但弗洛伊德基于他对分析作为一种辩证法的认识，一举破坏了将鼠人亡故的父亲和他理想化的伴侣以一种强迫的形式自恋地等价起来的致命的符号；另外，关于鼠人强迫自己（为父）还债的问题，弗洛伊德在一个几乎完美符合主体想象以至于主体尝试去恢复它的场景中，弗洛伊德达成了他的目标：“让主体在其历史中重新找回他父亲的轻率、他与母亲的婚姻、”贫穷但漂亮 "的女孩、他受伤的爱情、忘恩负义的记忆和有益的朋友--与主持他出生的那个命运的星座一起，重新找回无法填补的符号性债务的缺口，他的神经症就是对它的抗议”

  鼠人的分析中主奴关系的转化点就在于

  ：他在他的主体性中以转移的形式插入的那个梦（他在梦中赋予弗洛伊德的想象中的女儿，这样他就能和弗洛伊德联姻，但这个女儿的真实面目便是-“死亡用其沥青般的眼睛望着他”），这样的符号性的协议结束了主体的奴役，而当第一次世界大战带走鼠人的生命之时，弗洛伊德在1923年补充的备注：“这么多有价值的年轻人的结局，这么多的希望可以建立在他们身上”为鼠人的故事赋予了悲剧的美感

  拉康结束了对《鼠人》的评论后进入了他搁置已久的癔症<->强迫症的对子

  其次，另一个使人迷惑的问题得到了回答，

  如何在分析中回应主体？答案是确定自我的位置，也就是说弄清楚主体通过谁和为谁提出问题

  基于这样的原则，可以再来剖析癔症和强迫症的不同之处：

  “

  癔症

  的自我是第三人称，通过这一自我，主体得以享乐那个主体问题所化身的客体”，也就是说，癔症与他的演出同化（l'un s'identifie au spectacle），所以分析家需要使他认识到他的行动在哪发生，因为acting-out对他而言就是其字面含义，“acting-out”

  而

  强迫症

  的客体则被拖进了他自恋的笼子，他在自导自演（et l'autre donne à voir）[puts on a show]，所以分析家要使自己被认识为一个观众，但主体在自己的舞台上看不到分析家，二者唯一的中介只能是死亡

  所以

  必须区分主体的自我和做出辞说的“我”

  ，而假如像自我心理学家那样认为正在言说的那个存在就是主体，那就永远无法理解主体辞说的意义，故拉康再次介入了对自我心理学、防御机制的批判，他们没有意识到第二拓比学必须在原心理学的基础上得到认识，因此将其客观化了

  拉康用Dora的案例作为反例印证了自我心理学可能会导致的危险

  也就是说弗洛伊德无情地试图让她认为K先生是她欲望的隐藏客体；弗洛伊德的反转移的构成性偏见使他在K先生身上看到了朵拉幸福的承诺，故Dora在与K先生的关系上表现出一种“佯装”（feintée），更要命的是Dora也看出了弗洛伊德其实也在“佯装”，这就是Dora的“理解时间”（temps pour comprendre），Dora理解了，于是她结束了分析

  由此，拉康终于给出了一种对分析的倡议

  ：即分析家不能停留在语言之墙的彼侧，只去听这面墙被主体言说敲击而形成的噪音，这样就不是在断句，而只是试图从主体辞说的漏洞中寻寻觅觅，假如这样做的话，分析家该如何翻译不是语言的东西？ “因此，

  我们要向主体发出呼吁，因为我们必须把这种理解转移到他的身上，我们要让他和我们打一个赌，一个我们理解其含义的赌，然后等待一个使我们都成为赢家的回报。结果，在继续进行这种来回穿梭的过程中，他将学会很简单地自己打败时间

  ；这是一种不比其他任何形式的暗示差的形式—换句话说，在这种形式中，就像其他任何形式的暗示一样，人们不知道是谁开始滚动的球”

  但拉康还是留下了他最后将会回答的问题

  ：“精神分析是否仍然是一种辩证的关系，在这种关系中，分析家的“不行动”（non-agir, non-action）引导主体的辞说走向他真理的实现，还是说，它将沦为一种幻想的关系，在这种关系中，”两个深渊彼此擦肩而过”，而不发生接触，直到整个想象的退行范围被用尽—沦为一种 “捆绑”（bundling），作为一种心理测试而达到其极端呢？”

  实际上，同样的幻觉驱使主体认为他们的真相在分析家这里，驱使分析家在语言之墙之外寻找答案，但这样的幻觉在“签署分析协议”的那一刻就已经是固有的了，这一时刻彰显的主体性就是转移的构成性效果，于是拉康提到了弗洛伊德谈论转移时说到的一点，即必须在转移中区分出现实的因素，拉康引用了佛教徒对“爱”、“恨”、“无知”的区分来解决转移的这一疑难

  拉康紧接着现实这一话题，回到了三大辖域的问题

  首先是符号-现实-实在的连接

  ，当分析家给出他常常用到的“谴责式”（réprouver）的积极干预时，二人遇到的就是现实，但同时，分析家的“拒绝回应”（abstention）所遇到的也是现实，而

  正是这种纯粹的、脱离了任何特定动机的否定是符号界和实在界的连接

  因为

  分析家的这种“non-agir”（non-action）是基于“一切实在皆合理”这一原则的，即必须由主体去重新找到自己的尺度

  但是，

  分析家的“non-agir”并不是无限期的，当主体吐露出了真言语（vraie parole）之后，分析家将用自己的回应去认可他

  ，但正如前文所说的，一切言语（但此处拉康实际上说的是真言语）都有自己的回应，因此分析家只是用自己的“lai”（fink译为lay，“铺垫”，八音节叙事小诗）来加倍他反复谈及的事情（antienne）。

  除了分析家给主体的言语赋予辩证的断句之外，这还能意味着什么呢

  ？

  因此，

  这就是另一个时刻（拉康的逻辑时间意义上的），其中符合和实在连接在一起

  拉康由此开始进入时间的问题

  首先是关于分析的总长

  ，从辩证的角度来看，总长只能是不确定的，而这有两个原因

  其一，无法确定主体的“理解时间”（temps pour comprendre）有多长

  其二，如果为主体设定一个分析的截止日期，那这对他而言就是一个空间化的投射，这将导致一种不可逆转的异化，“从他的真理的降临之日可以被预测的那一刻起—不管它在中间的主体间性中会变成什么—事实是，真理已经在那里了；也就是说，我们在主体中重新建立了他原来的海市蜃楼，因为他把他的真理放在我们身上，并且通过用我们权威的重量来认可这个海市蜃楼，我们使分析走上了一条异化的道路，其结果将是无法纠正”，而这就是在《狼人》中所发生的，尽管弗洛伊德为原初场景给出了事无巨细的证据网，但狼人始终没有将其整合进自己的历史，而且狼人后来以偏执狂的形式展现了自己的异化（更好的做法参考Ruth Mack Brunswick对狼人的分析）

  其次是关于单次分析的时长

  ，这一时长对分析者、分析家的影响都不可忽视，但这个时间怎么测量呢？拉康在通过Koyré的“精确宇宙”批驳了一番之后再次引入了主奴辩证法来解决这个问题

  分析者在分析中付出的时间是一种劳作

  ，分析家则似乎是分析者真言语的收集者，似乎分析家是一个抄写员，

  但分析家仍然是真相的主人，在分析家为辩证法“断句”（画上句号）之后，分析家将作为裁决辞说价值的人被逮捕[主奴颠倒]，而每一次分析的结束都是一次断句

  而

  假如分析家严格执行50分钟的分析

  ，以至于强迫，这似乎也是一种“non-agir”，但其产生的危险在于

  它不仅是分析家在纵容自己，也使得分析者纵容自己，这一切“强迫劳动”的感觉被二人的关系所维持，尽管他其实在期盼主人的死亡

  而

  正是从这一点出发，拉康得以发展主奴辩证法中一个忽漏的点

  ：“奴隶在面对死亡的风险时，在为纯粹的声望而进行的斗争中，当获得主宰权的机会被提供给他时，他就会溜走。但由于他知道自己是凡人，他也知道主人会死。因此，他可以接受为主人工作，同时放弃jouissance；而且，

  在不确定主人何时会死的情况下，他在等待

  ”

  这种等待，就是强迫症中“怀疑”和“拖延”的主体间性原因

  “同时，他的所有工作都受这种意图（等待主人的死亡）的支配，因此变得加倍的异化。因为不仅主体的创造[oeuvre]被另一个人夺走了--所有劳动的构成关系，而且主体对他自己在创造中的本质的认识--这种劳动在其中找到了它的理由--也同样避开了他，因为他自己 “不在其中"

  ”因为他正处于他预期的主人死亡的时刻，届时他将开始生活；但与此同时，他认同死去的主人，因此他自己也已经死亡“

  “但他还是努力愚弄主人，通过努力工作证明他的好意”，这就是恪守五十分钟教义的分析家想说明的，这是主体的自我在勾引超我，但这仅是一种主体内的视角

  假如将其放到分析的关系中，这种主体内的表述就会散裂为主体间的经验，即是主体在引诱分析家

  一旦辩证法的进展开始接近挑战主体中的自我意图，分析家死亡的幻想—通常以恐惧或甚至焦虑的形式体验--就会产生，这并非偶然

  这就是

  拉康为其“弹性时间”给出的辩证法意义

  ：

  使辞说突然中断的原因，只是为言语助产

  （ Car elle ne brise le discours que pour accoucher la parole）

  也正是在这里，

  拉康给出了辩证分析的模样

  ：

  所以，我们在这里，是在墙脚，在语言之墙的脚下。我们在自己的位置上，也就是说与病人站在同一边，正是在这堵对他和对我们都一样的墙上，我们要努力对他言语的回声作出回应

  （ Nous voici donc au pied du mur, au pied du mur du langage. Nous y sommes à notre place, c’est-à-dire du même côté que le patient, et c’est sur ce mur, qui est le même pour lui et pour nous, que nous allons tenter de répondre à l’écho de sa parole）

  可分析家真的完全掌控了这个情景吗？

  语言之墙之外除了黑暗别无他物

  没有

  ，由此

  拉康回到了弗洛伊德的“负面治疗反应”、“原初受虐狂”、死冲动的纯粹表现的问题

  ，并给出了言语和死冲动（instinct de mort）之间关联的证明

  首先

  死冲动涉及冲动（instinct）和死（mort）两个概念

  ：前者在其最广泛的理解中，是调节行为周期的连续阶段以完成生命功能的法则；后者很简单就是生命的毁灭。但

  实际上死冲动的概念假如是一个生物学的概念，反而更好理解（

  这也是如此多分析家无法迈过死冲动这个坎的原因

  ）

  ：比如在坎农的同态（homéo-stase）概念中—是一个系统维持自身平衡的功能，这都是为了提醒我们，在人类与生命相关的现象的核心，生命和死亡以一种极度对立的关系走到了一起。

  另外，死冲动的概念和“répétition“的高度一致性，被弗洛伊德用“automatisme”这一术语连接在一起

  实际上，弗洛伊德在死冲动的概念中构造出了一种辩证的纯真：如同印度美学中所说的“恒河上的小舟”

  拉康接弗洛伊德作品中死冲动的来龙去脉归纳为“诗学的回响”

  ：

  首先，在弗洛伊德生涯的开端

  ，弗洛伊德告诉我们，他的医学使命是在阅读歌德著名的《自然颂》（Hymn to Nature）时产生的--也就是说，在歌德的一个朋友带来的文本中，诗人在他生命的晚期，同意承认这是他笔下假定的最年轻的一个孩子

  其次，在弗洛伊德生命的另一端

  ，我们在《有限和无限的分析》中看到，他明确地将他的新概念与公元前五世纪阿格里根特姆的恩培多克勒所说的支配所有生命交替的两个原则的冲突联系起来，也就是说，在自然和思想没有被区分的前苏格拉底时代

  这说明弗洛伊德其实在讨论一个二元论的神话

  ，而

  instinct de mort - l'automatisme de répétition作为一个不可分的实体，实际上就是在暗示一种“转移经验的历史化时间性”

  （la temporalité historisante de l’expérience du transfert）

  所以死冲动实际上指向了主体历史功能的界限，这个界限就是“死亡”，

  这不是人生命结束的日期，也不是主体经验的确定性，而是如海德格尔所说的“comme « possibilité absolument propre, inconditionnelle, indépassable, certaine et comme telle indéterminée du sujet »”[不解]，这个界限在主体历史完成的每个瞬间都存在，是在重复中以一种颠倒的形式表示出来的过去

  现在不再需要“原初受虐狂”来解释Fort!Da!的游戏，而可以说，在这种重复的游戏中，主体性同时策动了它对自身被遗弃的掌握（déréliction）使符号诞生

  拉康进而给出了一个新的Fort!Da!游戏诞生的路途

  ：[不解]

  欲望被人性化的时刻就是婴孩在语言中诞生的时刻

  “我们现在可以看到，这里的主体并不是简单地通过承担它来掌握对他的剥夺，而是把他的欲望提升到第二种力量（une puissance seconde）。因为他的行动提前挑动了（provocation）了客体的缺失（absence）和在场（présence），而破坏了行动导致其出现和消失的客体。

  行动因此否定了欲望的力场，以便成为它自己的客体。

  而这个客体，由于立即体现在两个基本感叹词（jaculation élémentaire, elementary exclamation）的符号对中，在主体中宣布了对音素二分法的历时性整合（l’intégration diachronique de la dichotomie des phonèmes）

  其共时性结构是现有语言提供给他同化的（dont le langage existant offre la structure synchronique à son assimilation）

  孩子因此开始参与到他周围人的具体辞说系统中，通过或多或少地复制“Fort!Da!”和他从其他人身上听到的词（aussi bien l’enfant commence-t-il à s’engager dans le système du discours concret de l’ambiance, en reproduisant plus ou moins approximativement dans son Fort ! et dans son Da ! les vocables qu’il en reçoit.）

  Fort! Da! 在相当孤独的时候，人类儿童的欲望就已经变成了彼者的欲望，变成了支配他的另一个自我，其欲望的客体从此就是他自己的苦难。（Fort ! Da ! C’est bien déjà dans sa solitude que le désir du petit d’homme est devenu le désir d’un autre, d’un alter ego qui le domine et dont l’objet de désir est désormais sa propre peine）

  如果孩子现在向一个想象中的或实在中的伙伴说话，他将看到这个伙伴也服从于他辞说的消极性，而且由于他的呼唤具有使伙伴溜走的效果，他将寻求通过一个“驱逐的传唤”（intimation bannissante）来策动逆转，使伙伴回到他的欲望中。（Que l’enfant s’adresse maintenant à un partenaire imaginaire ou réel, il le verra obéir également à la négativité de son discours, et son appel ayant pour effet de le faire se dérober, il cherchera dans une intimation bannissante la provocation du retour qui le ramène à son désir. ）“

  现在，

  拉康得以最终将符号和死冲动联系在一起

  ：

  符号首先表现为对事物的杀戮，而这种死亡的结果就是主体欲望的无尽延续

  实际上，第一个符号就是埋葬，而正是这种死亡才是唯一持久和真实的生命

  ，“因为它在主体与主体之间传递的传统中没有丢失。我们不可能不看到这种生命是多么崇高地超越了动物所继承的生命，在这种生命中，个体消逝于物种之中，因为没有任何纪念品将其短暂的外表与在类型的不变性中再现的外表区分开来...没有任何东西，除了人的实验之外，将一只特定的老鼠与一般的老鼠区分开来，将一匹马与马区分开来，除了从生到死的无定形通道之外，没有任何东西—恩培多克勒通过将自己扔进埃特纳山，将他走向死亡的符号性行为（son être-pour-la-mort）永远留在人们的记忆中”

  再放回主奴辩证法的视角中，可以说人的自由被框在了这三个选择内

  ：“他通过威胁要杀死对方以享乐对方的农奴果实而对对方的欲望施加的放弃，他为了赋予人类生命以尺度的原因而同意的对自己生命的牺牲，以及被征服方的自杀性放弃，剥夺了主人的胜利，让他陷入非人的孤独”

  其中

  第三个选择才是一种最高的迂回，并在否定中找到了最终的胜利，而分析家也不得不在临床中和它打交道

  ，“它不是冲动的倒错，而是对生命的绝望的肯定，是我们能找到的死冲动的最纯粹的形式”

  最后，

  拉康为死冲动和言语给出了一幅图式

  ：

  “死的意义（sens mortel）在言语中揭示了一个在语言之外的中心，这不仅仅是一个比喻—它体现了一个结构。这种结构不同于一些人喜欢用圆周或球体的空间化来描述生命体及其环境的界限：

  它更对应于符号逻辑在拓扑上指定为环的关系组

  。“

  这更像是一个三维形式的环，而不是二维形式的区域，“因为环的外围和中心的外部性只构成一个单一的区域”

  “如果这些话被指责为，将弗洛伊德作品的意义从他所希望的生物学基础转向它所充斥的文化参考，请允许我笑一笑。我不想向你们宣扬指称第一种因素的b因素的学说，也不想宣扬指称第二种因素的c因素的学说。我所要做的是提醒你注意被忽视的语言的a、b、c结构，并教你再次拼写被遗忘的ABC的言语。如果你没有认识到语言（一个）的领域和言语（另一个）的功能，有什么秘诀可以指导你学习由语言（一个）组成并从言语（另一个）获得效果的技术呢？”

  “精神分析的经验在人身上重新发现了 “词"（verbe）的必要性，它是按照 "词"的形象塑造人的法令。它利用了语言的诗意功能，给他的欲望以符号性的调解。愿这一经验最终能使你明白，其效果的全部现实在于言语的恩赐；因为正是通过这一恩赐，所有的现实都来到了人的身边，并通过其持续的行动，他维持着现实。”

  “如果这种言语天赋所界定的领域足以满足你的行动和你的知识，它也将足以满足你的奉献。因为它为后者提供了一个优越的领域。”

  正如我们在《布里哈达拉雅卡奥义书》（Bhrad-âranyaka Upanishad）第五课的第一个婆罗门那里读到的那样，当魔族、人族和阿修罗族完成他们在普拉亚帕蒂（Prajapâti）那里的初体验时，他们乞求他：”对我们说话。”

  雷神普拉亚帕蒂说："Da"。"你们听到我了吗？"

  诸魔王回答说： “你对我们说：”Damyata，你们自己掌握（domptez-vous）”—圣典的意思是，上面的力量受言语法则的支配。（les puissances d’en haut se soumettent à la loi de la parole）

  "Da"，普拉亚帕蒂说。"你们听到了吗？"

  这些人回答说 “你对我们说。你对我们说："Datta，donnez"--圣典的意思是，人们通过言语的天赋来认识彼此。（les hommes se reconnaissent par le don de la parole.）

  雷神普拉亚帕蒂说 "Da"。"你听到我说的话了吗？"

  阿修罗们回答说 "你曾对我们说。Dayadhvam, faites grâcel”--圣典的意思是，下面的力量对语言的召唤产生共鸣。（les puissances d’en bas résonnent à l’invocation de la parole）

  圣经继续说，这就是神圣的声音在雷声中传达的内容。顺从（Soumission）、礼物（Don）、恩典(Grâce)。Da Da Da。

  因为普拉亚帕蒂回答所有的人："你们已经听到我了。"

• 【转载】这些词典的前世今生

  作者：Dubos 发布时间：2012-12-31 13:29:01

  转载自Amazon.cn的书评，原文如下：

  “辞书界相互借鉴是早已有之的，有机会看过美国《韦氏百科英语大词典》的读者一定会惊异地发现，该词典与《英汉大词典》的词条、解释等有着惊人的相似之处。没错，换句话说，《英汉大词典》基本上就是前者的英汉版。其实，这也没有什么可新鲜的，号称“王十国”的王同亿编纂的《英汉辞海》，其蓝本其实就是美国《韦氏第三版新国际英语大词典（足本）》。而在二手书市场一本难求的王文昌编纂的《英语搭配大词典》，其蓝本其实就是日本研究社《新英和活用大辞典》，如果仔细翻翻，会发现好多例句都基本上保留了原貌。”

  http://profile.amazon.cn/gp/pdp/profile/A2X1D9ILA375N6/ref=cm_cr_pr_pdp