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• 作者：仐 发布时间：2023-04-08 20:34:14

  工具集，对工具方法进行了分类说明，但实例太少。

• 作者：石敢当 发布时间：2018-03-24 15:42:32

  孩子超级喜欢 不懂。。。。

• 作者：Nicolas 发布时间：2016-05-12 09:41:55

  处处是金玉良言，非常超值！

  2019-2-28： 重读经典。

• 作者：了妄唯真 发布时间：2019-11-17 16:42:04

  挺不错的一本书，不知道为什么后续不出了。

• 作者：贾里 发布时间：2019-12-07 16:28:56

  目前为止是我读到的分子生物学和生物化学的最佳科普读本。

• 作者：Bill 发布时间：2009-05-15 20:09:38

  这书究竟算是个啥玩意儿……

• 历史学家构想的世界宗教

  作者：刘呵幼 发布时间：2022-11-15 00:35:17

  1

  1974年池田大作与汤因比完成了一部对话录，在80年代末译入中国，书名为《展望21世纪》。书中发表了汤因比对中国未来的观感，尤其是认为21世纪属于中国。

  池田大作曾多次提到，在上个世纪70年代，以中国的国力，完全看不到汤因比所想象的这样一个中国未来。当时不仅池田大作，普通中国人恐怕只是把这个观点当作鼓舞，并没有必然的信心。在今天，当国人有了切实的信心时，再重新出版这本书也在情理之中。

  池田大作当时大概47岁，大概是刚有了摆脱被性欲把控的成绩。对话从人的性欲谈起，池田大作说，“这正是现代最困难、又是最重要的问题之一”，显然表明：“这正是池田大作最困难、又是最重要的问题之一。”耄耋之年的历史学家的回应则如同人类导师该说的话语：

  “如果既无爱亦无尊严，而仅仅是满足动物性的欲望，那么，这种人类关系只能带来精神上的堕落。”

  "对于一个人的人格来讲，与应该结成性关系的对方身体的关系，变成了人与食物的关系一般，这就再也不是人与人之间的关系了。并且，人与人之间结成的这种非人的关系，会使双方堕落。”

  “男女之间的性关系，只有伴随着相互间的爱情和有价值的共同人生目标，才会成为具有人性的东西。"

  汤因比更注重从人类全局和历史发展来发表自己的观点，语言有序、翔实、清晰。很多观点可以在他的几本主要著作中找寻到，而在这本对话录的书中，它们需要在这里作协调一致的表达，变得更密集、也更清楚明了。在对话拟定的框架中和汤因比作对话是非常不容易的，池田大作尽管学识丰富、广闻博览，且极大可能事先做过预备，他还是有些跟不上历史学家丰富的思想，不过不要紧，只要出现这种情况，那就用“佛法”来凑。所以阅读本书，至少可以了解到不少日本文化中的佛学理论。

  应该说，历史的脚步是缓慢的，过了这么多年，书中的话题还是有着当下的意义，关于人生、社会、政治、世界、哲学、宗教的思考，本来就是人类永远不会过时的主题。

  但我还想说，这本书大概有两个缺点。一个缺点：年轻人可能并不爱看。显然，年轻人并无力对书中的话题作深思，不过，如果他看到汤因比论两性关系的话语，就得到了最大的收益。第二个缺点大概是，如果里面的话题有过专门的阅读和思考，可能会感觉书中内容有些浅显甚至过于简单，而对于缺乏了解的话题则会觉得似乎大有道理、获益良多。显然这是因为，需要深研的问题在对话中是难以有足够的深入和展开分析的。

  总之，这本书里面讲到的问题很多，如果一个人对这些问题有所思考，可称谓“有思想”的了，如果自己还能深入研究一番，应会大有裨益。我认为它是一本值得推荐的书。

  2

  在上世纪的西方史学家中，将人类历史的宏大叙事放在“文明”的范畴中进行考察，大概只有汤因比算是最成功、影响最大的。像汤因比这样的西方学者在今天也并不多见，他对西方文明和相关国家的批评，观点非常鲜明和坦率。为了让读者得到大致的印象，这里摘录汤因比在1974年讲出的一些话语：

  摘录

  对话探讨了走向大同世界的可能。汤因比预想，在实现全球统一的过程中，可能会需要具备卓越领导能力的独裁者发挥作用；中国或者中国式的统治原理将成为原动力，成为核心。他期待出现一种新的世界宗教，因为需要有这样的宗教成为世界共同体中各国国民的精神纽带。

  汤因比把他所期待的“世界宗教“当作答案的关键。乍一看，他把宗教当作救世的不变良方，其实这和他如何看待宗教的实质有关。他认为宗教总是和政治相结合的。

  汤因比并不是基督徒，尽管他是被作为基督教徒培养大的。在大学本科时，他曾喜欢称自己为不可知论者（决不是无神论者）。他直至逝世都坚持这一观点。但是无论他愿意怎么称呼自己，他无疑是一个具有深刻宗教感的人。他认为科学进步的信仰是新兴宗教、国家主义是传统宗教的复活...。这说明，他对宗教的看法是非常宽泛的。

  我在这里所说的宗教，指的是人们对人生的态度，这种态度能够帮助我们解决作为一个人在生活中所面临的种种困难。 也就是说，宗教在回答关于宇宙的神秘性以及人们在其中所发挥作用的困难性等根本问题上，通过给我们提供达到精神上的满足的答案并给人们提供在这一宇宙中生存下去所需要的实用经验、教训以及规则，从而鼓舞人们去战胜人生旅途中所面临的困难。

  人没有宗教和哲学是无法生存的。宗教和哲学这两个观念形态之间并没有明确的区别。

  按照这个思路，我们可以把宗教定义得宽泛一点。

  从字面理解，「宗」——以某些理念为宗旨、为依归；「教」——教化、教育。一方面，它是信仰，在人未能思考它的真义时就奉行它，另一方面，它事关人的精神生活、对世界与人生的哲思以及人的成长，它是规范性的精神修养活动。

  如果结合我们语境中熟知的”精神文明“，我们不妨把这种定义的宗教看作社会精神文明的核心。那么，我们理解汤因比所说的“世界宗教”，不如把它看作在国家消亡后的全世界共同的精神信仰。

  3

  要理解汤因比关于「世界宗教」的构想，有必要先了解他经常提及的两个核心词：「自我中心」、「绝对的精神实在」。

  自我中心

  汤因比把「自我中心」视为人类的「原罪」。为便于理解，可以简单地理解成我们熟知的“利己主义”。

  汤因比认为世界上现有两种类型的宗教：一种信奉人格化的上帝（犹太系宗教），并加深人类的自我中心性；一种信奉非人格化的上帝（印度系宗教），它纠正自我中心性，但剥夺历史的意义。现存的这两种宗教无法达到真正拯救人类的目的。

  犹太系宗教的问题显而易见：

  犹太系社会为获得成为上帝“选民”的特殊权利，互相争斗，无视人类其他民族，又重开了通向自我中心之门。

  在犹太系社会里，人性先天的自我中心是为不仅全能而且无所不知的公正无私之上帝的恩惠所赐。这种对自我中心的大规模宣扬是一种罪恶，它源自于这样的信仰：存在着一种“选民”，我和我的同胞就是“选民”。

  区域社团崇拜则容易造成不同崇拜者之间的不和，因为这类宗教是自我中心的表现，而自我中心则是一切战争的根源，集体的自我是比个体的自我更危险的崇拜对象。

  不过，沉溺于“集体主义”的人会自欺式地以为第一人称复数的这种自我中心就是“利他主义”，而沉溺于“利己主义”的人就不那么容易承认这一单数的自我中心不是恶贯满盈的。

  自我中心是生物体的生存特征，应用到人这里，自我中心既让作为生物体的人类保持生存，也是人类社会罪恶的根源，也让个人生命的精神堕入渊薮。

  人类的自我除非祛除它固有的自我中心，否则不能同绝对实在相和谐。

  弃绝了自我中心，他的生命似已嗒然若失；但这种自我牺牲实际上拯救了他的生命，因他给了他生命以新的中心，这一新的中心就是作为现象背后的精神存在的绝对实在。

  而宗教则担负着这样的拯救使命，既拯救人类，也拯救个体的人。

  宗教既是个人的活动，也是社会性的活动。不管你如何回避，宗教在我们的人生旅途中，总有一天是要面对的。即便你能够完全逃避宗教，那也意味着你所逃避的代价就是人性的丧失。

  如果其不受到宗教的启迪和善良的引导，科学就会被利用于满足欲望的填充。如此下去，科学就会极有成效地为欲望服务，从而导致灭亡。

  绝对的精神实在

  宇宙间存在精神上比人类更崇高的存在。此存在既不包含在某些现象里，也不包含在所有现象里。

  所谓“终极的实在”就是我们在这里所说的“宇宙生命”或“大我”（宇宙意义上的普遍性自我）。从表达上来看，后者更明确一些。因为它能够揭示出存在于每个人自我之中的二元性和双重性。

  每一个活着的人的内心的能量源泉（因而也是更高级的精神能量源泉）就是“终极的精神实在”。

  人对“终极实在”的敬畏之心就是宗教。

  人不是精神上的最高存在；而非人的精神上的“最高实在”或“终极实在”既不是神，也不是神以外的任何存在。

  从上面的论述可以知道，「终极的实在」或者「绝对的精神实在」，等同于“上帝”的别称，它关乎诸如「宇宙的由来」、「宇宙的走向」、「宇宙的目的」、「生命的意义」、「人生的意义」、「人的真正目的是什么」等终极问题。

  七种高级宗教

  汤因比认为20世纪总计至少有七种高级宗教，它们做到了人与“终极的精神实在”的接触。

  我所说的高级宗教，其意义是指能够使每一个人都能直接与“终极的精神实在”相接触、相面对的宗教。这里所说的与“终极的精神实在”相接触，指的是直接地接触，而并不是间接地通过人以外的自然之力，也不是通过人的集体力量所具体化的制度等媒介去接触。只有具备这种意义的高等宗教才是我们现代人所需要的宗教。

  这七种高级宗教分别为：

  三种佛教型的宗教：锡兰和东南亚的小乘佛教；东亚、西藏和蒙古的大乘佛教；印度的佛教以后的印度教。

  三种犹太教型的宗教：犹太教、基督教和伊斯兰教。另外散见于波斯东南部和西印度的琐罗亚斯德教，这一宗教在精神和思想上有犹太教性质。也就是说，犹太教型的宗教其实有四种。

  小乘佛教仅认同绝对实在具有非人格的一面。此外六种宗教一致认为，绝对实在具有非人格的一面，也具有其人格的一面。

  这些宗教的教义都主张：自我须尽力祛除天生的自我中心。

  小乘佛教做法是断灭自我。

  其他六种宗教，达到与绝对实在 相和谐的手段，则是在神或菩萨的襄助之下，重新确定自我的方向。自我依附的中心从自我转向人格方面显现为神本身的绝对实在 ，乃是通过自我、人类与神性的交流达到的。这里，人类自我不是通过消解自我，而是将上帝的意志化为自己的意志才认识到与 绝对实在 潜在的同一性的。

  汤因比站在小乘佛教的反对者们一边，认为小乘佛教对于人类本性的事实判断是错误的，否认把小乘佛教的追求目标看作人类追求的最高目标。 在事实方面，小乘佛教的分析失之肤浅，未能区别自我奉献的欲望和自我中心的欲望。小乘佛教的对策也是不切实际的，因为小乘佛教是自欺欺人。一个不欲断灭欲望的自我，怎么能断灭自身的欲望呢？

  自我中心、欲望、痛苦的不可分离是毋庸置疑的。

  而欲望一旦断灭，自我也随之消亡。

  我们力求尽力祛除天生的自我中心，但并不是让自我消亡。因此，小乘佛教的路线并不被认可。

  基督教—大乘佛教，也同样主张消除自我中心欲望，但对策是：自我牺牲——不是自私地断灭自我而是无私地将自己奉献给他人，不论这种奉献带来怎样的痛苦。

  各个高级宗教对于人死后的存在提供了一套理论。在解释人的命运的时候，它们都认为人的生命不只限于一次，人们必须为下一次生命做考虑。

  人的存在如果真的只限于今生今世的话，那么死后的命运之类的问题也就不会成为问题了。然而，这种对于死后的不同看法，对于今世人们的生存方式却有莫大的影响。

  基督教认为人在这个世上只出生一次，因果报应只有人活在世上的时候才会生效，死后则自动注销，就好比只限于今生今世的银行账户一样。佛教则认为人在这个世上多次出生（轮回），死后他的因果报应还会延续。

  汤因比混同了两个宗教的观点。他认为，人死后，作为知、情、意的人不再存在，但他们的存在的事实，有痕迹留存、被他人记忆和传承。这种类似业报的作用产生因果，对人类社会发生作用。

  我认为在社会、制度以及国家这样的集体之中蕴藏着这样的原理与机制：它们如同生命体一样，在自身内部形成宿业的因果报应，并受其影响，从而形成新的宿业（因果报应）。

  显然，基督教、大乘佛教都会宣称自己是唯一真实正确的宗教；断定自己对绝对实在的理解是唯一真实的理解；断定唯有我们得到了启示；断定向我们启示的真理是全部的真理；因而断定我们自己是“选民”、是“光的儿子”，而其他人则是处在黑暗中的异教徒。

  汤因比认为，要想让各个宗教达成和解是困难的，这需要犹太型宗教在内部展开斗争。

  为了根治我们自己家族的病症，在心地比较狭隘的犹太型宗教的那半个世界里展开的精神斗争，想可能是人类历史下一篇章至关重要的内容。

  4

  在弄清「世界宗教」究竟是什么样子之前，有必要跟着汤因比来分析这个问题：人的真正目的是什么?

  首先，要正确看待人自身。

  我们人类通过感觉来知觉的，只是整个宇宙中的一小部分而已，这有可能才是最真实的情况。

  人类的剩余能力也存在着极限。因为这种能力无法帮助人类认识、理解以及支配大宇宙整体。大宇宙对于我们来说至今仍然很神秘，我们仍然在被这种神秘所操纵与支配。

  在这神秘宇宙间人类所能肯定的只有一件事。人自身断然不是宇宙最崇高的精神存在。他对宇宙的理解只是一知半解的，对它的控制只是极微弱的，宇宙分明不是他的创造。他在宇宙间的存在是一既成事实，不是出自他的任何选择或行动。

  人类本质上不仅不相一致而且是相互矛盾和冲突的两极对立——精神性和物质性，神性和兽性，意识和潜意识，理智的富有和道德及物质的匮乏，大公无私和自我中心，圣洁和罪恶，无限的能力和有限的体力和时间，总之，伟大和可悲 ——的统一体。 但是二律背反并未就此结束。人类本性中的冲突因素不仅在人性中统一起来，而且是不可分离的。

  对于人类来说，有一个永恒的精神层面的课题，是将自我扩大，并使其自我中心性（利己主义）达到与“终极的实在”相同的广度。事实上，自我意识主体是不能够从“终极的存在”中分离出去的。

  在汤因比看来，个体的人生命有极限，理解力也有极限。即使从哲学意义上，人类的认识是无限的，但在遥不可及的终点之前，人类的认识是非常有限的。对于“终极性的实在”，可以看作人类的理解力已经达到了极限的一个标志。

  人要祛除自我中心，但不能也无法消除自我；人的欲望造成痛苦，同样不能也无法消除欲望。需要有这样的道路，既不因利他主义而失去生命，也不困于利己主义造成罪恶和堕落。这是极难的事情，道路有如锋刃。

  利他主义是通过自我修养、自我克制、自我否定，在必要时甚至还要作出自我牺牲才能得以实现。违背良心做坏事是很容易的。然而，想要完全消除自身的欲望，如果不能抹杀自我就几乎不可能实现。而且，使自己的欲望转向为博爱献身则更是难上加难。

  既然自我中心既为生命所必需又是定会受到报应的一种罪恶，那么，每一种生物都发现自身处于终身的困境之中。仅当一种生物能设法既避免因自负而自杀又避免因舍己而安乐地死去时，它才能活下来。 中间道路就像刀刃那样狭窄，路的两旁是深渊，旅行者必须在趋向两边深渊的两股始终存在的强大引力之间保持平衡。

  汤因比认为，人的欲望和“终极实在”是同一个东西，至少跟它的一个侧面是同一的。欲望有两种：一种是追求与宇宙整体相调和的“追求爱的欲望”；另一种则是试图征服宇宙、利用宇宙的“魔性的欲望”。

  “追求爱的欲望”则以自我否定为原则，在某些情况下甚至还要求人们做出自我牺牲。所谓爱，就是将自身奉献给其他生命个体或宇宙万物的精神冲动。在某种意义上来说，“魔性的欲望”比起“追求爱的欲望”更加原始、更加自然。其原因在于正是那种试图从宇宙中分离出去的自我性质才是生的本质所在。

  爱试图通过自我献身而实现重新统一；而魔性则试图通过坚持自我而实现重新统一。人们如果认识到个体的人的渺小，则显然地选择前者为道路。

  从宇宙中分离出来的各个生命，如何才能既不消灭自身的生命又能献身于宇宙呢？另外，如何才能既不和其他分离的自我、整个宇宙相对立，又能坚持自我呢？

  用消灭小我的方法来达到“小我”和“大我”之间的调和与合一，实际上是不能实现的。

  即使某个人成功地消灭了“小我”，也不可能由此而达到和“大我”之间的重新合一。不仅如此，这样做反而会切断自身向“大我”接近的可能性。 这是关于“自我”的悖论，也是个难题。 正因为有“小我”，我们才能感知并接近“大我”；而“小我”只要选择走对于自身阻力最小的道路，就会成为背叛“大我”的行为，这是不争的事实。

  汤因比提出的一个原则：自我克制。

  所谓的“自我克制”，指的是人们在将“小我”与“大我”相融合的过程中，需要对于缠绕在“小我”的欲望进行克服。 而使“自我克制”得以实现的具体方法就是要顺从“小我”原有的欲望之一——“慈悲”的指引。这种“慈悲”就是能使“小我”所关心的范围扩大，并且能够包容整个“大我”的欲望。

  汤因比对于世界上的高等宗教并不完全赞同。

  犹太教型的宗教过于自我中心，必然且已然引发罪恶；小乘佛教是通过消灭“小我”而达到进入“大我”的境界，有如自欺欺人；大乘佛教着眼于与“大我”的融合，无法坚持自我，也混淆了自我。

  高等宗教之所以没能把“大我”本来的面目弄清楚，其原因在于其实践方法上产生了困难。具体地来说，下述情况是其无法理清的矛盾：虽说要克制自我，但凭借什么来克服呢？

  另外，虽明知作为被克制的客体的“自我”就是欲望和感情，但作为进行克制这一行为的主体的“自我”又是什么呢？并且，上述“自我”和“大我”又存在着何种区别与差异呢？

  佛法认为，作为克服“自我”主体的“自我”就是“大我”。因此，如果从这点来看，自我不仅仅是“大我”的一个方面，而且它本身就等同于“大我”。但是，这只是处在“佛界”这一境界的开悟之时的内心所悟，在具体行动方面，“自我”仍然只能是“大我”的一个部分。

  汤因比对真正的宗教的想法是：

  真正的宗教所起到的作用应该是赋予人们克制超越欲望的勇气与力量，从而开发其“人性”。 而且，真正的宗教还应该具有使人们感悟到寓于人内部深处的“生命”这一存在，并能使它具备和宇宙生命相融合的力量。

  汤因比的答案是，应该有意识地把欲望引向对自身是正当的、对人类或对宇宙都是良善的方面去。他选择了”爱“。

  人可能把自身置于宇宙的中心，以此作为自身存在的理由。只要放纵这种欲望，人的行为就可能成为恶的。反过来说，人也可以为宇宙万物献身，不是为自己，而是为万物服务。只要顺应这种以爱为中心的愿望，人的行为就可以成为善的。

  因为答案来自于选择，所以他说——爱就是“终极的精神实在”的判定，可以当作一个”假设“。

  我却坚信爱就是“终极的精神实在”。但这也和信仰神会存在、信仰人会生死轮回等想法一样，是一个不能够进行验证的假说。

  因为是”假设“，所以它需要信仰。因信仰而成为宗教，这本来就是宗教的特征。

  他相信，诚实和坦率会更有利于人们的尊重和信仰。

  我认为，自以为是的宗教已经不会再被人们接受了。我相信，反而是坦率宣称“本教对人类根本问题的解答仅仅只是推测”的宗教，会因为其坦率而受到尊重。

  这个宗教除了描述宇宙架构（爱），还对人们的行为提供指南，即关于人们行为的训诫。

  在人类生命里，知识本身不是目的，而是行动的手段。真知就其指导人类实现努力目标的行为而言是有用的。

  劝诫的最重要的一点就是“克服自我”。诸如贪婪和自满。

  这个宗教供人们在其中寻求对于人生的目的和意义以及命运等疑问的答案。尽管给出的答案只能是尝试性的、假说类的，人们也明知如此。

  这个宗教让人们都确信宗教才是人类生活的源泉，不仅克服自我中心性（利己主义），还应该自主地将自身奉献给宇宙万物，从而使自我与“终极的实在”合为一体。在此，所谓“终极的实在”可看作“佛界”，即无比美好的世界。

  我们需要世界宗教，以便能够让所有的人睁开眼睛，认识到人只是包括了全人类的社会的一员，而人类是全宇宙生命体的一部分。我们应当把精神目标建立在构建宇宙和分别代表地球人类家庭的个人之间的和谐上。

  对于这样的世界宗教的变革到来，应该是基于经济层面之上的，当人们不再受困于生存所需的物质需求后，也不再把追求利益这一动机放在首位，人们的精神生活的提升必将催动这个变革。

  只是，这一最为理想的动机转换，只能通过人类内心思想的变革来实现。并且，这一最为理想的内心变革，只有通过始于人类内部的精神变革来实现。这一变革，不是经济层面的，必须在宗教层面发生。而且，必须是所有的人，大家逐一地去完成这一变革。

  历史学家的话也许可以过50年再看。这里说讲的世界宗教应该是很久远的将来才会到来的事情。对历史学家来说，他要做的，正是构想宏大尺度上的人类问题。

• 战士的谢幕

  作者：拉着小鱼的海豚 发布时间：2024-01-18 15:27:24

  与其说是鲁迅最后十年的人生传记，更接近于最后十年的评传或者从自由主义思想看鲁迅的感悟。

  因为书中对其最后十年的行止并无特别条理描述，对其所作文章、所写书籍的介绍也是间杂于对思想大段的阐述中的，但以上却并不丝毫影响可读性，也对从自由主义者的角度理解鲁迅没有任何的妨碍，反而也让人不由生发出如同“战士”般的慷慨激昂之感。

  从制度、文化、思想、文字、改革、革命、组织、交往等多种角度，以鲁迅的杂文、书信为依托，全方位描摹了一个争取科学、民主、自由的孤独战士，如何在权威及其帮闲的愈加紧密且沉重的压迫下，在所谓同道人的暗箭下，闪转腾挪中用晦涩而依然激烈的文字表述着对于自由、人权和人性的呐喊，不能不让人心有戚戚焉。

  但当看到倒数第二章末尾，以“当个人自由和社会正义遭到剥夺之后，唯有斗争赢来这一切；但当斗争也被迫中止的时候，唯靠斗争的渴望补偿这一切。”作为战士一生的休止符时，悲感交集之情涌上心头，也复杂而难述。