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• 作者：奥利弗不吃蘑菇 发布时间：2022-09-07 16:18:55

  为什么我会有一种唏嘘感呢

• 作者：不擅长 发布时间：2010-09-29 02:56:37

  其实从来米照着用过。。。要写的时候当然是自己编啦╮(╯▽╰)╭

• 作者：猫兔妈 发布时间：2010-04-01 18:45:32

  关于欧洲旅游，是个长期的攻坚战，买下这本就是为了持久战做准备. 不过居然没有捷克！这是最大的不满!

• 作者：Shawn 发布时间：2023-04-16 21:09:36

  太杂，太虚，没有太多实用的东西

• 作者：多儿 发布时间：2014-10-14 11:34:41

  太次了...

• 作者：momo 发布时间：2021-05-01 17:04:40

  俺的萨莉

• 没有想象中精彩

  作者：指间砂 发布时间：2020-11-18 14:26:19

  40.《总统班底》

  【美】卡尔.伯恩斯坦 鲍勃.伍德沃德 著 杨恒达译 上海译文出版社 2020年11月14 日读完

  报以很大期待读书，结果理解却有相当障碍。可能是政治体系陌生，也可以是官职和人名让人分不清楚，与管辖层级对不上号，人员之间的关系也不能搞清楚，总之读起来很累。像隔了一层玻璃阅读，每个字都认识，组成的句子也明白字面上的意思，但就是没懂深层含义。

  读到遇到一个最大危机，因为沟通出现误差，两名记者没有确认准确来源就发表文章，将“水门事件”直接指挥财务权的主管直指尼克松总统的幕僚长，结果被控告至法院，差点被作为全面联邦调查对象。

  这才有点弄明白。尤其是结合当下的最热点，美国大选，特朗普和拜登，一个争取连任，一个想搬回一局，也是戏很多。与书中的背景非常类似。

  事实上，在水门事件的调查中，记者编辑确实承担着很大风险。《纽约时报》华盛顿分社社长劳伦斯因为拒绝向法庭上交采访磁带而被拘留。

  比较疑惑的一点是，所谓的消息来源，怎么能保证就是真实的。提供消息的人为什么就愿意与报社提供真实消息？比如他也是道听途说的消息，怎么确认真实性呢？而且有的人后期会否认之前说过的话。

  看到后面，发现记者除了听取一个消息来源的信息以外，还会交叉论证，从其它侧面、人物、细节等进行例证，证实所发生的事。其实考验记者的真正能力是判断哪些陈述是道听途说，哪些是第一手信息，如何揭露出被遮掩的事实。

  还有一种惯性的常规操作程序，报社在发表关于白宫的新闻之前，会将稿件先发给专门的发言人办公室，看他们的态度是否定还是承认，当然基本都是否定。

  在水门事件尼克松总统最终辞职的结果，新闻媒体发挥了极大的作用，起到了监督影响。这实际上体现了美国体制中深入人心的言论自由和三权分立制度互相牵制的平衡。

• 存在/非存在

  作者：新传芥末 发布时间：2015-05-15 15:33:39

  《存在的勇气》一书试图用勇气论述非存在这一永恒的问题。蒂利希首先论述了勇气，而我想从存在与非存在开始谈起，因为非存在问题更为本质，勇气是人类用于解决非存在所产生的焦虑的唯一手段（仅在保持存在意义上）。定义存在与非存在涉及到无休无止的本体论纠缠，作者将存在于非存在的讨论限制在了焦虑所体现的非存在之上。他将焦虑与恐惧区别开，认为焦虑是无确定对象，对每一个对象的否定。蒂利希划分了三种焦虑：1.对死亡的焦虑，非存在威胁人的实体上的自我肯定，在命运方面是相对的，死亡方面是绝对的；2.对无意义的焦虑，非存在威胁人的精神上的自我肯定，在空虚方面是相对的，在无意义方面是绝对的；3.对罪过和谴责的焦虑，非存在威胁人的道德上的自我肯定，在罪过上是相对的，在谴责上是绝对的。焦虑总是试图转化为恐惧，也就是寻求一个确定的对象，但这种转化并不能绝对地消除焦虑，也即将人的焦虑是普遍存在的，因为时刻受到非存在的威胁。

  蒂利希的一大创举是区分了两种形式的焦虑：存在性焦虑（普遍的）和病理性焦虑（特殊的）。前面论述了存在性焦虑普遍存在的三个方面，而病理性焦虑则是对存在性焦虑的处理而引发的，以回避存在的方式回避非存在，但这种回避是不真实、不完整的，因而表现出一种病态，需要药物、医生参与。作者认为长期以来人们混同了这两种焦虑，以致于要让牧师完成医生的工作，医生完成牧师的工作。特别是存在性的焦虑远远超出了生物学的论述范畴，再优秀的医生也回天乏术，因为它是形而上学意义上的。

  解决这种存在性的焦虑就需要存在的勇气。在传统的斯多亚学派中，存在的勇气源自理性，这种理性不是由经验世界引发的，而是逻各斯，是人类理性所构建的意义结构。这种个体意义的建构可以实现自己的理性本性和存在-本身（being-itself）的理性本性的统一！也就是说，存在-本身的理性本身完全代表了存在-本身，存在-本身的非理性部分完全被漠视了！进而通过对个体的理性本身的肯定完全消除非存在的焦虑。因为理性的存在，斯多亚学派可以从容地面对存在与非存在，最典型的代表就是苏格拉底之死，然而这种存在的勇气在占人类绝大多数的并不智慧的大众中却是万万不能实现。斯宾诺莎从本体论和伦理学两方面都将勇气指向了自我肯定，二重性的勇气包括：1.animositas，是凭借欲望想要保持存在的力量，是无所不包的，是普遍的本体论动机；2.generositas，是为了谋求友谊和参与到他人之中的欲望，是有限的，是特殊的道德论动机。二者都表达了自我肯定，自我肯定存在于个体的德行（不是道德）之中，最终又汇合到神的自我肯定。尼采则用肯定生命的强力意志来说明存在的勇气，尼采宣告的上帝之死一方面将人民引向虚无主义的深渊，另一方面将非存在堂堂正正地纳入勇气进行考虑，这本身就是一种德行上的勇气的体现。

  要论证自我肯定，首先要看其主体——自我，自我相对与世界而存在，与世界是相互联系的，因而人的自我肯定就能够通过两种途径实现，一是作为部分而存在的勇气，而是作为个体而存在的勇气。但这种途径的划分是一种割裂的产物，自我与部分原本紧密地联系在一起，而在现实中被分割了，因而只能通过这种分割后的图景去分别寻找作为部分的勇气和作为个体的勇气。

  作为部分而存在的勇气存在于集体主义和法西斯主义、共产主义这些新集体主义之中，此外，但凡肯定人的创造过程具有神圣性，也就寓个人于神的部分之中。作为永恒整体的部分，人不再追求个体的永恒从而获得存在的勇气。但我认为这里存在三个问题，1.作为整体能否永恒的问题；2.作为部分的勇气与作为个体的非存在焦虑的矛盾问题，诚如作者所述，由于部分与个体的割裂，作为部分而获得的勇气能否解决所有焦虑的问题，特别是在交往中体现出来的道德的焦虑，在集体中道德感被放大了，进而产生的焦虑也愈多；3.必然存在作为部分不能涉及的私域。

  作为自我的存在的勇气，是一种新斯多亚学派的勇气，对自我的肯定源自对理性的肯定，包括浪漫主义、自然主义，个体创造着世界，个体就是微观的宇宙，就是造物主。存在主义将之发展，表现出意义丧失之后的勇气，它勇于正视绝望，茫然四顾，周围是“无出路”，是“荒原”。在承担这种绝望之后，萨特点燃了“人的本质就是他的生存”这盏勇气之灯。个体的唯一本质是具有创造性的存在，他可以随心所欲地创造自己这个个体。但作者认为存在主义意义上勇气一路狂奔，将导致世界的毁灭。（他为何如此在意这个世界，笑），因而又创造了一种凌驾于上帝之上的“绝对信仰”，这种“绝对信仰”连有神论的上帝都超越（并不是否定）了。

  在我看来，无论是斯多亚学派还是基督教的宽恕，都能够彻底地战胜非存在的焦虑，但这种胜利并非源于理性或者教义本身，而是源于一种确信。同样的，构筑一种超越上帝的“绝对信仰”，不过是在将怀疑本身推向更深的一层，在一层的确信动摇后，人们则转而向其更为基础的部分需求确信。即便看上去理性和非理性都永远无法到达对“绝对信仰”的推翻，但其距个体的距离总有些空中楼阁的味道。当空虚侵入到生活中每个特殊的事件，而普遍的无意义更加恣意蔓延，对于软弱的个体来说，确信并不见得彻底可靠。

  2015年5月15日

  于长沙岳麓山