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• 旧金山：永远的骚动，有限的进步

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  旧金山被认为是美国最具进步色彩，在促进种族平等、性别平等、跨性别者平等权利等议题上成为最有力主导者的城市。平权法案、工作场所禁止吸烟、房屋租金管控、高层建筑限制、同工同酬程序、家庭伴侣关系等影响深远的法则，首先出现在旧金山，然后才是美国，并因此影响了世界其他很多国家和地区。

  按照美国政治学家、旧金山州立大学公共研究所主任及创始人理查德·德莱昂的观点，这个城市在美国甚至全球范围内都显得很特别——全球范围内，许多国家和地区的城市运转都越来越依赖于私营经济，因而城市治理和发展的议题范畴以及任一议题的进展，都依赖于资本。旧金山的进步主义则极大地约束了当地的政治权力以及资本所可能享有的主导地位。

  这里提到的“进步主义”，与美国历史上的进步主义存在差别，在一定情境下可以约等于左派、（美国）民主党、自由主义，有时被称为“白左”。

  理查德·德莱昂所著的《左岸之城：旧金山的进步运动，1975-1991》也意味深长地指出，旧金山的进步主义更关心消费而不是生产，更关心居民住房而不是职场法则，更关心自我成就而不是物质利益——他们是坚定的环境保护者（所以排斥任何可能存在显著环境代价、哪怕是一时代价的发展项目），要求保全建筑遗产（旧金山是美国人口密度第二大的城市，仅次于纽约，哪怕城市区域逼仄，因而无法改善贫民居住环境），看重邻里社区（哪怕这意味着种族区隔和阶级隔离），主张多元差异（将“政治正确”摆在首位）。

  所以，他们的主张哪怕在旧金山内也是毁誉相加的。书中指出，旧金山相当程度上扩大了城市所可能享有的地方自治权，扩大公共空间，实现发展规划程序政治化和民主化，摒弃投资商的独断专行，严格限制城市商业用地和利用城市空间的企业。但市政当局又必须避免企业、资本大幅度撤资。而且，受到更严格限制的企业和资本，收缩经营活动，直接影响就是财政税收至少缺乏增长弹性。

  自然，因为独特的政治和文化，旧金山吸引了大量的创意人才，及其创建的小型、个体式企业，连同发明创意，这些在一定程度上对冲了当时政治氛围对于企业和资本的排斥。

  正如许多政治学者所观察到的那样，从20世纪60年代末期起，美国政治其实经历了一个大幅向右转的过程，民粹主义、保守主义甚嚣尘上。这也使得旧金山显得如此特立独行。这个城市几乎没有哪一周不发生社会活动，基本上都有逆于美国的主流价值理念，尤其是与保守主义者的价值观形成了经常性的冲击。举例来说，1991年，美国发动海湾战争，旧金山的市长以及社会团体联名申明，当地将为海湾战争拒服兵役者提供庇护。当地商界人士为旧金山这种反战和不爱国的城市形象心惊肉跳。

  尽管如此，我们仍然可以认为，旧金山这种政治和文化上的反叛不羁，仍然是应激式的。正如书作者所说，当地的进步主义议程以抗议的方式呈现，对抗美国乃至西方的主流价值，但旧金山以及同样居于意识形态光谱一侧（偏自由主义）的纽约等美国少部分城市，其实是全球经济重组、高新技术产业崛起、跨国企业影响力升高、贸易自由化的受益者。旧金山的进步主义者多为中上阶层人士，通过抱团联合反击被认为腐败无能的旧金山原政治阶层，并排斥资本和大企业的渗入。《左岸之城：旧金山的进步运动，1975-1991》书中也说，这些人为了反对而反对，不接受商业精英主导的变革、增长、发展和进步，其实还是因为旧金山本身得益于新经济增长（当地支柱产业就是向美国甚至全球的顶级跨国公司提供法律咨询、会计业务、保险和金融分析等服务），并没有落后带来的压力。进步主义者并不关心让他们受益的全球化、自由化，在美国其他地方（比如著名的“铁锈地带”）造成了怎样的代价，也不关心因他们的主张而如何真正意义上启动社会改革。

  《左岸之城：旧金山的进步运动，1975-1991》这本书呈现了1975-1991年期间，旧金山进步主义政治的演进逻辑，重点呈现了当地政界和商界精英合谋推动土地利用、城市开发以实现城市增长，所遭到的杯葛。之所以要推动增长，很大程度上在于同期时间，纽约等美国城市和州，遭遇了狼狈的财政困境，而且商界人士希望将当地打造为又一个香港、新加坡甚至纽约。旧金山在商业功能设施方面的不足，让本地商界精英通过俘获政界精英开始出台这方面的开发计划。

  但在进步主义者的攻击下，以及因为政界和商界精英利益出现分化，推动增长的动力最终消失。而这一过程中勉强建造起来的超高层写字楼，过度扩大办公空间，这等于损害了原本可以通过有限的写字楼资源获得更高平均租金收益的商界精英的利益。而且具有讽刺意味的是，正如《左岸之城：旧金山的进步运动，1975-1991》书中所说的那样，进步主义者其实受益于这种办公空间扩大，但他们却坚决反对商界精英的增长计划；而原本支持增长计划的蓝领工人群体，却意外地成为受害者，因为城市产业更加趋于服务业，而且摩天大楼推高了城市房屋租金，遮蔽了周边地区的阳光，加剧了拥堵，减少了蓝领工人的就业机会。

  进步主义者随后推动旧金山出台了限制摩天大楼建造，规定城区公园和公共区域必须获得足够的全年全天阳光照射时长的规定。由此展开的复杂博弈，对于旧金山原有的政治阶层形成了持续压力。

  《左岸之城：旧金山的进步运动，1975-1991》书中说，进步主义者其实并不重视工薪阶层和少数族裔群体的所需和所感。权利不是挂在口头上的词汇，而必须首先转化为生存发展的空间、机会和保障。正如书作者所指出的那样，进步主义者越来越沉湎于自己关心的议程，压根不去关心贫困人口、失业人群和无家可归者造成的苦难，甚至反对具有改革色彩的市长主导的创造就业、增加住房的政策。他们所能给出的解决问题的办法，就是让富人缴纳更重的税收，支持小型商业。这也造成了旧金山及其为代表的“白左”城市的一个很怪异的现象，那就是中产阶级白人支持进步议程，而白人富豪、穷人，以及非裔美国人、拉丁裔美国人都支持原有的政界精英。

  虽然很多进步主义者自己创办了小型商业机构，但他们真正服务于大企业——没错，就是他们一直谴责的大企业。他们是不公正全球化的受益者。而这种不公正全球化正滋养了旧金山这样的城市。所以，进步主义者对于既有政治和经济秩序的批评，注定是仪式性的，隔靴搔痒的。

• 只要相信，他便存在

  作者：sevenyears 发布时间：2008-11-19 00:08:36

  大师与玛格丽特，从小说的篇幅来看，倒不如说是撒旦与玛格丽特。生死、宽恕、宗教、爱情、责任。。。。。。整部小说要说的东西如此之多，要用一句话来概括某个主题，似乎相当不容易。尽管如此，看到作者的题目，不能不让人感到某种疑惑：既然是《大师与玛格丽特》，为何第一部基本在讲述撒旦沃兰德的故事，而第二部却把大量篇幅用在玛格丽特身上，大师到哪里去了？难道仅仅在于前面的一章和寥寥最后几章？

  找了很久，终于找到了一个答案。正是大师创作的小说开启了布尔加科夫故事中的第一道门，在开篇，撒旦沃兰德带着他的仆人对“莫斯科文学协会”主席柏辽兹讲述了本丢•彼拉多的故事，沃兰德不仅对基督的确存在进行了证实，还将历史中几位主角的心态描述得栩栩如生，尽管如此，唯物主义者柏辽兹和流浪汉诗人伊凡依旧对此毫不信任。出于对这种渎神想法的报复，沃兰德旋即宣布柏辽兹将会在有轨电车底下脑袋搬家，而原因在于安奴什卡打翻了葵花籽油。

  我愿意把这一事件理解为柏辽兹自己的命运而非撒旦的魔法，撒旦只是预先宣布了这一事实而已。

  可是令人奇怪的是，撒旦沃兰德到底从何而来？他曾站在本丢•彼拉多身边目睹了基督约书亚被判刑的全过程，又和康德共进过晚餐，似乎没有任何特别的原因需要他来到这个遍地唯物论者的荒寂的莫斯科。

  原因在于大师，是大师的书写打开了本丢•彼拉多的思想，将历史定格在一个特定的时刻，可是这样一来，小说多少陷入了一个有点奇怪的圈子：是大师的思想塑造了本丢•彼拉多呢还是彼拉多通过某种神启的力量将自己的想法灌注到了大师的笔下？鉴于沃兰德曾经旁观过这一历史事件，并证实了其真实性，我们或许应该判定，彼拉多是真实存在的，并且，是某种神启的力量选中了贫困而孤独的大师，将历史的真实透露给他，从而写成了小说。

  这一解释在往下读的时候，逐渐变得不再那么妥帖，读者会发现，对于一心求得内心宁静的彼拉多来说，得到宽恕居然如此之难，以至于约书亚和撒旦都对此无能为力，约书亚临终时候，在大师的小说中对执行官说：胆怯是一个人最大的缺陷。又说：他不怪罪。结合到语境，这个不怪罪无疑就是一种特指：因为只有彼拉多不是出于恶才命令判处约书亚死刑的，相反，他心里千万遍想留住约书亚。只是面临外界的压力才不得已背叛了自己的良知。彼拉多是胆怯者，而约书亚不怪罪他，约书亚不怪罪本无心作恶的胆怯者。因此，现实中如果真存在约书亚，他早已宽恕了彼拉多。可是，为何彼拉多还要忍受千年的失眠之苦而不得安宁呢？

  问题的症结在于，宽恕大师小说中的彼拉多的，是小说中的约书亚，因此，直到沃兰德把大师带到彼拉多身边，说：“好吧，现在您用一句话结束您的小说！”而大师高喊：“你自由了！自由了！他在等你！”的时候，彼拉多才得到了真正的宽恕。

  小说的情节发展自然只能由作者来干预，而一个被神启的迷狂灌注内心的作家只是模仿现实，因此，是基于某种现实主义的手法来记录历史，如此，约书亚在小说中对彼拉多的宽恕就是一次真正的宽恕，显然，这一结论不成立。由此，我们只能转向第二种推测：即大师的创作产生了一个不由他自身控制的魔幻世界，彼拉多、撒旦和约书亚都是从小说的文本中来，他们走出大师的小说，开始干预现实。

  这或许解释了为何书名叫做《大师与玛格丽特》，而非《撒旦与玛格丽特》，因为关于撒旦的章节，都是从大师的小说中产生出来的，我们甚至可以设想，那些变态恐怖的情节本身也和大师的写作有关。由此，我们终于把小说的重心移到了大师。

  可是，产生于大师的小说的撒旦沃兰德却这样对大师说：约书亚说的胆怯是人最大的缺陷是不对的，因为“你爱谁，你就应该为所爱的人分担命运。”这句话明里指彼拉多那条忠心耿耿的狗，暗里却是在指大师。

  玛格丽特为了和大师的爱情，不惜抛弃了钟情于她的丈夫，优越的生活条件，和魔鬼订立盟约，这是一种爱的责任，是为所爱之人分担命运。可是大师呢？一味逃避，不辞而别，在疯人院的病床上靠回忆度日，如果他坚信爱情，他的举动便是在伤害玛格丽特，而如果他对爱情不够坚定，那无疑对玛格丽特是更大的伤害。

  因此，撒旦一改人们对他的印象，竟做起说教的工作来，这又让我们回到了原来的怪圈中，产生于大师小说的人物居然有能力改造现实的莫斯科社会，制造了那么多混乱，并最终听从约书亚的请求，将大师和玛格丽特带到死亡的安宁之地。

  把魔幻小说当逻辑推理终究是个失败，这不可解的怪圈本身就为读者们提供了一个奇妙的想象之境。

  沃兰德对约书亚说：“听你的语气，似乎你不承认阴暗，也不承认邪恶，你能不能费力想想这个问题，要是不存在恶，你的善能有什么作为？要是地球上没有阴暗，地球会是什么样子？要知道，阴暗是物和人生出来的。”善和恶同时存在世界之中，它们不可能失去另一方而彼此存在。因为，沃兰德虽然在莫斯科惊吓了许多人，也犯下命案，却对高贵而忠诚于爱情的玛格丽特青眼有加，他不仅把大师还给她，还给予他们财富和祝福。相反，是约书亚请求沃兰德取走两人的性命，将他们带往永恒的安宁之地。这和人们传统的理解认为魔鬼代表死基督代表生有了很大区别。

  再谈流浪汉诗人伊凡，小说的开篇他就在场，从目睹柏辽兹出车祸起就被关进了疯人院，在结尾再次出现，伊凡的在场见证了小说的连贯性：关于基督究竟是否存在的探讨其实从未结束。

  开篇，沃兰德给伊凡讲了一个关于彼拉多和约书亚的故事，来证明基督的确存在——而我们终于在后来发现，沃兰德讲述的是大师的小说，文本本身是无力的，在此，似乎只有唯一的一个解释，沃兰德是在用大师的文本来对抗柏辽兹企图让伊凡写作的文本（证明基督不存在的诗歌），文本对抗文本，文本重新具有了力量，柏辽兹企图用诗歌来阐述唯物主义的胜利，而沃兰德要以小说对抗虚无，想柏辽兹挑战——于是，如篇尾基督对彼拉多的安慰一般——事物会因为你的信念而改变，只要你相信，他便存在。