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• 作者：风后 发布时间：2017-08-06 20:20:57

  央行卧虎藏龙、高手云集，然而一流的经济技术操控手段真的能迈向治理的“至善”？

• 作者：糖醋排骨 发布时间：2022-03-16 20:05:13

  大类资产的宏观经济周期详解。作者手把手教学，非常适合我这种入门级。但具体的投资标的还需进一步学习，可能评分低也在于侧重于择时吧

• 作者：夏小花的花 发布时间：2020-08-09 12:28:23

  终于跨进高中了，读得有些吃力，时间呀时间。

• 作者：秋山雪見 发布时间：2023-12-07 23:37:29

  中人是两班与平民之间的中间阶层，虽然是通过科举的专业人员，但一般升迁到其他官厅，职业的专门性相对较弱。又因其一生都从事一个职业，特定领域内供职，职业性很强。这些专业知识人有一些在日本的文化交流中引人注目，有一些开辟了山中的文化共同体，还有的成为了朝鲜的第一批近代译官。相比于两班阶层的操守，身为专业知识人的他们为近世朝鲜创造了许多文艺、技术上的可能性。

• 作者：西半球的风 发布时间：2013-03-18 01:35:29

  看完书后思路各种清晰！

• 作者：newleft 发布时间：2015-08-26 01:49:27

  为什么我觉得主人公完全没有发自内心的反省？

• 题内/外话：什么是入门？

  作者：山口帝国作用子 发布时间：2023-12-18 03:53:59

  马苏米的《虚拟的寓言》，又名《三百三十三分之三三三……高原》。之所以这么说，一方面是因为全作都在学习德勒兹和加塔利的写作风格，从一个事例扯出一些理论，再连接其他例子，如此编制。另一方面，他在艺术成就和理论视野上又实在远小于两人。很容易发现，马苏米无法在单一高原内部保持均衡的氛围。或许我们看到第二章出场是里根坐在椅子上时，会很期待马苏米如何用自由间接引语让里根说点什么惊世骇俗的话语。但是很可惜，没过几段里根就成了纯粹的文本，用以让各种分析出入期间。这些分析的黏度如此之高，以至于其实完全可以取消他提出的大部分例子自己运行，比如最后一章讨论艺术、科学和哲学关系的长达65页的部分标题的单章，虽然拿卡茨的颜色实验做了引入，但其实我到现在也没搞明白这个实验到底是怎么一回事。尽管如此，他的哲学推导还是（大概）有效地被我吸收了。而在这部作品凝结成艺术的失败和哲学的过度成功之余，其中引用的各个科学部分则没有得到足够的善待。亮度混淆和整体视域是非常精彩的两个实验，前者的突出表述来自维特根斯坦：他提到，他可以轻松地指出房间里各事物的颜色，但当他被要求说出“这”里的特定的颜色时，他不仅难以表述它，而且就算给他各种色块的模板，他也难以与其对应；后者则是试图测试视觉最纯粹的生理和物理条件。实验者将一束白光均一地打在被试的视网膜上，还要消除鼻子带来的阴影等。但是在所有杂质都排除后，被试普遍表示难以表达自己看见的东西，它和正常情况下看到的东西完全不同，坚持到后面，人们甚至无法判定自己是否睁着眼睛，感觉身体轻飘飘的，一位被试还短暂出现了人格解体现象。马苏米试图利用这两个实验来证实存在一个超越常识意义上的经验领域，它在现实中是经验领域被推至极限之后的产物：并非单纯的无或者某种具体的形象，而是一团模糊，其中可能不时浮现出一些形状，但都显得难以捉摸。这个附着在经验之外/中/上（？）的超经验领域当然就是我们熟悉的潜在领域对当下经验的整体逼近。

  潜在与当下经验所处的可能性领域的互动关系，尤其是潜在对经验的重组以及经验如何回归潜在的问题是马苏米真正关系的。这意味着潜在内部的构造（当然话不能这么说）和经验深入和重组其他经验的机制问题并没有得到多么清晰的讨论。在各个高原里，潜在最多被解释成一个连续过程，当它达到最高的抽象，它就是连接经验世界中各个项之间的那些关联性不再把项当作条件，而是自己自发运行起来组织自身的情况；当它只是最低的抽象时，就是突破潜在领域到达可能性领域的那一节点的情况。这一节点当然不能真理解成点，它也是一个过程，即大名鼎鼎的情动。本作所有高原其实都主要关注这个节点时刻本身的独特效应。情动属于潜在对当下发出的事件，是这个事件的发生过程。当它停止它的运动，情动就会在人的身体上留下情绪和感知，并提供经验世界以某种基本的倾向-诱导。考虑到所有当下经验都伴随着潜在维度，我们可以把这整个情况称作情境，而把当下经验当作对情境的某种语境化处理。这一语境化起自可以清楚获得的感知，也就是情动结束后的状况；结束自它本身的可重复性，即语境本身的稳定性——也就是说它不能去表达无法被语境框定的各种性质性的东西。很好，但语境化究竟如何实现，规则如何替代潜在的模糊性，在语境中运行的各个元素的潜在为什么不能突破语境，语境如何将世界规划为可能的世界，如何对其进行量化或至少可重复的预测，这些马苏米虽然提了几嘴，但明显没有将其当作重点。重要的是突破这种语境化，即在经验世界中发现语境的剩余物，语境的增补，它是无法被彻底抑制的情境（否则语境的重复-运动就是不可能的），是复归的情动。这种复归当然无法逃脱再次语境化，但它为语境带来了未曾预料的可能性。这种复归要求悬置我们通常对感知的使用，也就是让我们的身体变得无形，将它像艺术家斯狄拉克那样吊起来，全身紧绷，使得感知向外的功能报废，于是关注到作为剩余的情动，由此接通潜在，再开始下一个循环。

  进入潜在又出乎潜在的各个节点当然都有更多可说的东西，但在结束全书的阅读后，我不得不陷入某种思考：我认为此书对潜在本身和可能性本身都缺乏讨论，这是否是一个事实。很显然，第九章对科学的讨论全是对可能性本身的讨论，它至少涉及了常识是依赖于与其他事物的比较而获得客观性地位的这一点。但我还是无法想象常识的生成是如何做到的；同理，或许作者在不断地提及鲁耶（Ruyer）所谓潜在之于可能性世界之全体的普遍（互相）接近如同一个飞跃时，这已经是对潜在内部的讨论。但我脑海中并没有办法浮现这一飞跃是什么。换言之，我可能仅仅是因为想象力不足，才让马苏米的《千高原》被除以了三。

  这与另一个问题密切相关：我其实完全搞不懂，我是怎么就懂了马苏米在说什么。或者说，我从哪里获得了一种懂了感。说实话，第二、三、四章对里根、足球和斯狄拉克之艺术的大部分分析我初看都云里雾里的，但是在他讲到耗散结构、混沌理论时，我突然就感觉懂了——而我大概是完全不懂什么分形之类的东西。而在第五章把潜在领域说成拓扑变换的图形时，我感觉我实在是太懂了。带着从这懂中获得的东西，我回看了二、三、四章，之前很多彻底不能理解的东西（比如说球门之为诱导物，这个诱导物到底是啥）又变得可以理解了。我很愿意把我懂了时获得的东西理解成一个模型，获得这个模型后，其他各章就像是对这个模型各个部分的确证或者修正。这个模型并不是完全可以视觉化的，比如说潜在领域根本上就不可以三维化，但我虽然觉得它不清晰，但确实可理解的。

  当然，这个模型绝非就是在第四五章里慢慢形成的。在画的过程中，或许在画之前，我已经在脑海里浮现出了另一个模型，那是在读《时间与自由意志》时想到的，大概就是一条折线（它代表空间），上面画出一个类似三棱锥的东西，两个夹角之内便是时间的绵延，它是一种质的不断变化。这种变化的模糊性在当时就被我接受了，在这本书里，它顺理成章地成为了潜在与可能性之划分的“基本要件”。另一个慢慢浮现出来的模型是读德勒兹的《电影1》和《电影2》时画的影像从知觉-影像到动作-影像的平面，中间在情动-影像的任意空间内升起一个圆锥，其圆锥顶刺破平面反凹回来的图像。这个模型是在参了很久《福柯》的褶子和《道德的地形学》里的各个层之后大致稳定下来的模型。这样的借用可以一直延续到我之前更喜欢海德格尔的时期，那个本有发送存在论差异的树枝分叉模型。它们当然不是完全对应于正在讨论的这些概念，这种对应如果切实发生，恐怕这些哲学家的哲学自身怕是就要功亏一篑了。它们也并非哲学论证所能借用的工具。不过，它的一个很重要的用途在于，可以完全根据该模型来思考一些问题，比如为什么潜在会是一整个的逼近语境的裂缝-深度之中，或者用模型来确定各个哲学家各个概念之间的关系，比如马苏米的悬置和D＆G的无器官的身体。

  这套方法是否合法？问题大概不在这里，因为我不相信有其他理解马苏米这本书的办法。单纯的逻辑推导根本没法处理这种换一个角度就应该叫另一个名字的东西，更何况此书大部分情况都并不是单纯的逻辑推导，而是对一个进程的描述。这个进程来自于某个实例，但这个实例显然不是他在描述的东西。在第九章，马苏米做出了经典的科学、哲学、艺术的三分法：科学是在当下感知中划定可以重复出现的语境以保持稳定性的实践。哲学是通过语境的剩余回到潜在的关联性领域中的实践；艺术则是从语境的剩余到另一个剩余，坚持保持造不可量化的性质状态中。在这组分类里，哲学最终得到的是一组无项的关联，是无法想象的虚拟，也就是说，这些哲学分析说到底根本就没法被按照我前文说的那些模型来展示出来。但是，哲学分析的结果本身必须作为事件回归到语境中，才能产生功效、功能。在我们推理出根本上来讲关联先于条件，它生成具体的条件以及条件中的关联，条件再接着被捕获形成普遍性。这一组命题在推出来的此刻可能完全没有唤起任何图像，但接着，我们就会使用一个形象的比喻：倒转，就好像一个木棒连接着两个球，接着它们解体了，木棒单独飞了出来。也就是说，哲学创造出的寓言故事会在回到经验世界后通过修正科学世界可想象的模型来获得其对象。一个受到哲学影响的意识进程因此是一个不断修补心中既有模型的模型。在这个意义上，我们才能拒绝如下经典的观点：德勒兹、加塔利、马苏米他们天天说要创造、要生成，并认为他们在如此实践，但我们在阅读时难道不是把他们都组织成了一套概念可以不停互换的体系吗？

  对于个人来说，这个想象中的模型总是在受到不可想象的逻辑强力的雕琢，不断变换着模样。而这个模型本身又究竟是如何来的呢？刚刚已经提及了我不能想象鲁耶的飞跃，以及我根本没学过，其实都没读过混沌理论却可以很快理解马苏米的意思。也就是说，我已经有一套伴随混沌系统的模型，却没有伴随鲁耶的模型，尽管我读过鲁（的观点）耶却没有读过混沌系统的书籍。在这个意义上，不能说是理论学习，甚至科学学习带来了这个模型。恰恰相反，只有在这个模型已经拥有的情况下，才有可能将它进一步限定来进行科学实践。我询问过我的一些学数学和学物理的朋友，当然也可以考虑本人的一些经验，有一个突出现象是，人们很容易发现某说话人到底是内行还是外行，但我们却给不出任何最基本的标准。比如在数学的某领域内，大部分人在看到一组未展开的论证时，会很容易认为这种论证思路是行得通的，尽管他完全讲不出来其中的某些具体步骤。在哲学上有类似的情况，比如说很多人脑海中都会有一组感性-知性-理性的神秘模型，像计算机一样在运作。但它显然无法对应康德的哲学，比如其中概念的规范性视野，又比如理性的“自由”。也就是说，如果我们认认真真地逐字逐句地精确地理解康德，那大概是不会出现这个模型的，就像一些把论证步骤记的非常清楚的数学院朋友，他们是没办法在大框架上给你讲清楚其论证思路的。

  我们可以拿人工智能解决框架问题的情况来更进一步清晰化现在的讨论：在人工智能领域，有一个很著名的问题，即如何让人工智能意识到一张图片的那些部分是一只狗。人工智能完全可能把狗的一撮毛、狗的腿甚至一小块像素当作我们指的这一只狗。这不仅是图像识别的问题，也可以包含在推理层面。总之，问题在于我们面对世界时已经有了一个基本的框架，而人工智能好像没有这个能力。我们因此应该提供一个足够有效的类人框架来使得人工智能可以达到近似人的理解情况。不过人的框架/模型不仅是无穷无尽的，而且是不断变化的一个过程。人工智能对该问题最佳的解决是通过深度学习。在这里，人虽然不提供框架，但他会用自己的框架作为识别成功与否的仲裁者。人工智能只需不断拟合直到正确率接近100%。简言之，人工智能借助人获得了一个和人类似的模型。

  需要注意，我们不应该认为人工智能完全没有模型，就好像只有是或否两个选项一样。更保险的说法是人工智能的模型和我们的模型差得太远，以至于无法交流——无法让对方的模型较为准确地进入我方模型运行的语境。在各个学科领域里，有些时候外行是显而易见的，那是因为该学科已经语境化到了非常严格的程度，以至于该学科内各生物心中的这套模型是非常趋同的。它根本不是按照逻辑推论而是按照该模型自动运行成功通过后的特定感知来确定的。各学科就像是这些模型的准入门槛：各个学科只是限制器而非塑形器，就像乔姆斯基的管辖与约束理论一样，语法的变换不再一条条遵守具体规则，而是随意生成，只要能够达到标准即可。我们可以说这些标准是外在的（比如说各种考试、数学能力、外语能力等），而它改变了的模型则提供了一个内在标准，即面对某些问题，这些模型能否良好地运行。在这个意义上，一个学科并不匹配一个模型，而是匹配于一大群可接受范围内的有差异的模型。正因此，这个学科才有可能内在地产生变化。当然，就像中文句子写长了相比于英语句子写长了人们更难判定它有没有语病，有些领域，尤其哲学，它的外在限制几乎是没有的，甚至是自我反对有这种限制的，但它依然不可避免地拥有内在限制。那些圈外人并不是被康德或黑格尔的推理步骤打趴下的，他们只是根本没有意识到什么事情是重要的。

  这听起来像某种天赋论的隐秘版本，同时还给学术霸权提供了合法性。但模型并不是能力，而是一套不断在思考中和在语境迁移中改变的东西。我们甚至可以考虑，因为各个领域的爱好者在入门之前都会阅读大致类似的材料，这些材料会造成类似的语境迁移，因此，真正产生入门与不入门之差异的，是在语境迁移导致模型暴露出它的问题时人们做了什么。要不然，人们会拒绝认为自己的模型在该语境中耗尽了自己，保持在某种中庸的状态里；要不然，人们因为耗尽了模型而看到模型的剩余物，借此开始了超越可能性的，朝向潜在的思考。这种思考当然不会获得一个确定的答案，而是重新组合自己的模型，并在组合过程中将迁移中获得的新东西纳入其中的活动。这种纳入嵌在了模型内，而非仅仅靠逻辑推论得出“如果现象学要求悬置，那么它就得不出所有现象都具有现实性，没有什么是幻觉，因为悬置要求悬置逻辑推论。又或者悬置是一个模糊的概念”。总有一些模糊的概念，它的模糊性在模型中是稳定的，因此在直觉上/经验上是“可懂的”。这种模糊的模型的运用或许可以被称作实践理性，它是在潜在的虚拟思考和科学的外在语境化之间的一个不稳定过程，它的极限便是语境化的完成。借此，它可以为语境化的科学带来某种新鲜的东西。据悉，费曼在读研究生的第二年还对各种物理学基本文献一无所知，尤其不愿意通读狄拉克和玻尔的论文。他研究物理学问题的笔记本封面上写着：“记录我不知道的东西”。

  我们甚至可以借此将模型的变换分成两个状态，其一是它洋溢在一种重组的激动时，比如从《时间到自由意志》转到《物质与记忆》时那个巨大圆锥刺入刺激-反应过程的场景，使得大量概念都松动了，各个组件要重新拼合在一起。重组的背景是一股没有目标的，或者说自我指涉的情动。模型的各个部件只以对方为对象进行组织。它当然是不可能彻底化的，大量的模糊、残余和错误会继续保留在这里。接着，在自我指涉停止之后，我们进入漫长的修补、语境化过程中，比如说看了《柏格森主义》之后，可以把时间的质的领域和深度连接起来，如此等等。它是一个修修补补的过程，模型面对的是非其内部的模型或者零件。它的最终成果是一个几乎不动的模型，此后任何概念进入他的脑海，他都会用该模型进行评判，而不会反过来修改模型。这一模型俨然成了某种道德，某种不可质疑也无需辩解的最终裁断。此时，或者此模型的所有者遇到了自己的极限，继而看到了自己的多余，开始跳出这一模型进行艰难的探索：“康德如何保证人们会遵守道德呢？”又或者，他遭遇了其他人提供的哲学概念，那个创新的、无客体的、吸引人的概念。它作为事件直接插入语境化的模型中，或许会带来一些动摇与曙光。

  在这个意义上，重要的不是宣称任何学科内部的模型不该拥有某种强权，比如说批判芝加哥学派的价值理论受到了太多人的关注，应该多看看哈耶克。这种批判立场对学科内部的模型根本不可能造成任何影响。重要的更不是坚持使用一个不进入任何学科内部模型的模型。这么做当然是可能的，但那不是科学也不是哲学，而是艺术行为。不得不说，最近看的很多民科论文都非常有诗意，而且也颇具启发性。只是这大概并非他们想要的。可能的行动要不然是对既有语境的耗尽，要不然是以一种更新的姿态介入到语境中去。

  在休谟的时代，反对神存在的设计论证几乎是不可能的，因为这个论证根本不是论证：这个世界这么完美，很难不是谁设计的，那是谁呢，就是神。这其实是一个直觉，是一个在社会“学科”内部的模型。休谟没有给出驳论，因为直觉是没法反驳的，它只能被解释掉。休谟的大致方案是：我们可以想象，我们这个宇宙的时间和空间是在很多个宇宙覆灭之后才出现的，之前的宇宙是从混沌之中长出来的，每次长出来它都比混沌的有秩序一些，直到我们这个宇宙达到了极高的自洽性。正因为时间也是被创造的，所以宇宙其实有无限的时间变得自洽。很多人称这一观点预示了进化论，但当时人们显然不会接受这一通胡扯。而在今天，说科学是趋向于真的，和提出科学只是对可感知经验进行语境化，前者显然更符合人们心中的那个模型。重要的因此绝非一套精彩绝伦的论证，而是一场让人们陷入情动的、可能坚持到科学化的事件。它或许在20世纪初发生过，或许没有。但相较于创造虚拟的哲学和插入现实的实践理性，历史实在是一个没有任何说服力的理由。

• 幸运的金智英

  作者：闻夕felicity 发布时间：2019-09-09 21:16:16