房地产基本制度与政策 下载 pdf 电子版 epub 免费 txt 2025

《全国房地产经纪人执业资格考试最后九套题:房地产基本制度与政策》内容简介:第一部分为“最后九套题”，根据2012年考试大纲的要求，精心选择题目，编写了九套模拟试题，供考生冲刺使用。考试在做题过程中要结合教材理解题目的意图。第二部分为“历年考题”，为考生提供了2009年、2010年、2011年的考题。考生通过对三年考题的学习来掌握命题的规律。

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书籍介绍

《全国房地产经纪人执业资格考试最后九套题:房地产基本制度与政策》内容简介:第一部分为“最后九套题”，根据2012年考试大纲的要求，精心选择题目，编写了九套模拟试题，供考生冲刺使用。考试在做题过程中要结合教材理解题目的意图。第二部分为“历年考题”，为考生提供了2009年、2010年、2011年的考题。考生通过对三年考题的学习来掌握命题的规律。

• 作者：瀚之 发布时间：2020-11-02 13:23:50

  挺好的入门读物，给张总做入门参考书。

• 作者：岚生鹤唳 发布时间：2023-11-26 16:53:32

  喜欢这个书名

• 作者：装空气的塑料袋 发布时间：2023-12-29 19:59:07

  不容自眛

• 作者：己注销 发布时间：2017-09-12 19:47:43

  通常我不会胡乱打一星，但是作者心眼太坏了，随便给人扣上那么大的罪名，真是恶毒至极。

• 作者：吃葡萄吐葡萄皮 发布时间：2022-06-27 23:34:29

  讲了很多案例，很容易理解，适合入门看

• 作者：叶子 发布时间：2019-09-18 11:06:38

  诗词选择不错，解读略显浪漫而缺乏循证

• 这个宝库太值得收藏了！

  作者：在电脑前打喷嚏 发布时间：2015-02-03 23:05:37

• 读书笔记

  作者：Covfefe 发布时间：2018-09-22 01:25:33

  第一章 千禧年的感召：美国第一位来华新教传教士

  裨治文1801年4月22日生于麻省中部贝尔切城（Belchertown）一个虔诚的基督教家庭，11岁受洗，1822年被阿默斯特的专科学校（创办于1821年，后来的阿默斯特学院），1826年毕业，升入安多弗神学院（Andover Theological Seminary，创办于1808年），其宗旨是为了确保我们的后代所受益的是一个“未被污染的基督教”，这是当时美国新教主义发展的主要潮流的一部分，这股潮流也就是后来推动传教运动兴起的动力。（p12—13）

  激励19世纪初美国传教士到世界各个角落去传播福音的那些信仰和观点，其实来自一个世纪以来塑造了美国宗教生活的各种力量，其中最主要的就是“虔敬主义”（pietism）的形成并成为主流的宗教表达与体验。

  虔敬主义源于德国。1648年战争后的德国新教主义激烈的神学论战导致一些思想家对当时人们对教条义理的过度强调和诠释产生了强烈的反感，越来越多的宗教领袖呼吁应重新重视对内在的基督教品质的培养，他们当中的领军人物便是菲利普·施本尔（Philipp Jakob Spener，1635-1705）。虔敬主义强调主动危机感的必要性，强调与世界的决裂是自我拯救过程的一部分，这一观点将成圣（将自己献给基督，并且靠圣灵的工作来成就）和重生（圣灵在个人生命中的重新整理）尊为成就的事实，而非空泛地执着于因信称义的抽象理论。

  当时除宗教改革认知外，与之同时兴起的还有关于千禧年（Millennium）将临的新一轮的鼓吹。这些宗教信念轻易而迅速的跨越了欧洲和美洲的政治界限，为诸如英格兰的美以美教会（Methodist）、欧洲大陆的摩拉维亚兄弟会（Moravian Brethren）以及新英格兰的大觉醒运动（Great Awakening）等新的宗教运动提供了巨大的动力。

  1740年9月，乔治·怀特菲尔德（George Whitefield）的巡游布道活动拉开了大觉醒运动的序幕，作为美国清教传统核心的虔敬主义也随之兴起，并为曾经塑造了新英格兰公理会信徒精神生活的加尔文派信仰注入了新的推动力。大觉醒运动背后的情感能量在大规模的宗教奋兴运动被点燃，如野火般蔓延于美洲殖民地的城镇和村庄之间。大觉醒运动打开了新的神学派别的大门，传教运动最重要的指导思想之一新神学派也登上历史舞台，乔纳森·爱德华兹（Jonathan Edwards，1703-1758）是这一派的代表。

  爱德华兹试图修正情感与理智或经验与思想之间的不平衡力量，这种不平衡让人们在宗教复兴运动的狂潮中表现得如此惊慌失措。爱德华兹把宗教复兴主义的虔信、热忱和正统加尔文派陈腐的教条巧妙地结合起来，从而为美国的宗教信仰奠定了尤其稳固而且充满生命力的基础，同时又为正统加尔文主义在大觉醒运动中走向极端、产生破坏性后果之后的复兴做了准备。Edwin Scott Gaustad, The Great Awakening in New England, New York: Harper & Brothers,1957,p127; 爱德华兹《论宗教热情》（p13—14）

  大觉醒运动不仅把信徒们的注意力导向通过信仰体验获得精神救赎的重要性，它还在许多人心中激起了向他人传播这一神圣体验的愿望。“在大觉醒运动之后的那段时间里，人们不再局限于探求救赎问题——他们不仅要作主的荣耀的接受者，还要努力做它的传播者。”（《爱德华兹选集》）

  上帝通过他最年轻、最精炼的子民美国来拯救世界这种观念，霍普金斯（Samuel Hopkins，1721-1803）继承了爱德华兹的思想，他深信千禧年即将来临，他所提出的“无私的仁爱”在激发美国传教精神时起到了关键作用，而且他本人在实践上也向前迈步。霍普金斯的追随者们于1799年建立了麻省传教会（Massachusetts Missionary Society），并于1803年赞助创办了《麻省传教杂志》（Massachusetts Missionary Magazine），后与1805年创办的《教士报》（Panoplist）合并，一步步把传播福音的宏大事业日程化。当时的自由派反对传教事业。（p15）

  当时的欧洲已经开始向海外差遣传教士了。1792年英格兰基特宁的特别浸礼会（Particular Baptists）教徒组织了一个传教差会，派遣威廉·凯里（William Carey）前往印度。1795年英国独立派和长老会以及部分安立甘会信徒组建伦敦会（London Missionary Society），英国圣公会亦如此。传教运动在苏格兰和荷兰也同样兴起。新教传教士甚至没有忽略亚洲、非洲和南太平洋诸岛。

  美国教会自由派和福音派的斗争，安多弗神学院1808年成立，成为美国第一批海外传教士的培养基地，一些学生成立了一个名为“传教探求社”（Society of Inquiry on the Subject of Missions）的秘密学习小组，旨在“激起向异教徒传教的使命感”，参加1810年公理会代表大会并请愿，代表大会成立了美部会。

  美国海外传教部总会（American Board of Commissioners for Foreign Missions），简称美部会。

  克里夫顿·菲利普斯这样评价这项行动：

  这些年轻人的行动迅速点燃了美国海外传教事业的导火索，虽然这场运动的到来并非毫无征兆。美国福音主义团体被第二次大觉醒运动中所爆发出来的奋兴精神激励后，看到英国的先驱们在海外传教事业取得的成绩，对国内教会的毫无作为更为不满，便开始着手为这场运动做了长达二十年的准备，迄今为止，唯一缺乏的就是志愿献身于海外传教事业的教士。Clifton Jackson Phillips, Protestant America and the Pagan World: the First Half Century of the American Board of Commissioners for Foreign Missions, 1810-1860, Cambridge: Harvard University Press,1969, p21-22

  美部会得到麻省政府和其他教派的支持，1812年按立戈登·霍尔、卢瑟·赖斯、塞缪尔·纽厄尔、塞缪尔·诺特和阿多尼拉姆·贾德森五人为美部会首批传教士。当年夏天到达印度的加尔各答，后在孟买建立第一个传教站，接着锡兰（1815）、夏威夷群岛（1819）、西土耳其和士麦那（1819）、巴勒斯坦（1821）、马耳他（1822）和叙利亚（1823）等地相继建立传教站。（p32—33）

  美国早期的对外宗教和文化扩张，标志着美国在其民族与宗教个性的形成过程中进入了一个新的阶段。在很多福音领袖的文章里，这个新民族的诞生是和新千年的到来紧密相连的。现在第二次大觉醒运动所唤起的宗教责任感激励了一批人，使他们觉得有义务将他们伟大的新共和国——这个新的耶路撒冷——诞生的喜讯传遍世界每个角落。正如威廉哈奇森所言，美国新教早期传教运动中的民族主义冲动和宗教冲动从根本上说是密不可分的，二者均是假设的成分多于理论的成分，但二者相互依存，互为前提又互为证明，彼此既不可替代也不能消减。倘或二者缺一，美国海外传教运动的火焰则早已熄灭。参考威廉·哈奇森《世界的使命》。

  1826年进入安多弗神学院的裨治文正好赶上这个时候。他入学几个月之后给妹妹的信中宣称：“我深信，任何困难都不能阻止我成为一名福音传播着。在我面前，世界是一片传播基督的福音与仁爱的广袤领地，我每天都在热切的祈祷自己能成为这片领地里一名忠实的耕耘者。”（p34）还有很多人也如此想，多半来自于新英格兰中部的农场和乡镇所谓“福音主义的根据地”。

  当时的中国。18世纪初“礼仪之争”以后清王朝严禁天主教传入，基督教自然也不能传入，来华传教士先驱马礼逊利用东印度公司职位获得合法居留身份作为传教士身份的掩护。当时中国实行闭关锁国，外交上的朝贡体制和对外贸易上的广州口岸制度严格限制了西方人在中国的活动范围。

  马礼逊的开拓工作。1827年11月纽约商人奥立芬（D. W. Olyphant）和其他几个人在广州马礼逊的住处集会并拟定了一份请愿书，请求美国教会立即派遣两名传教士来中国：一名协助马礼逊工作，为在中国人中传福音作准备，另一名为黄埔港口的英国海员和商人布道。奥立芬在请愿书中承诺：任何接受挑战的传教士可以免费搭乘他公司的轮船来中国，而且他还将在广州为他们提供临时的食宿。（p44）裨治文和雅裨理（David Abeel）1829年10月14日乘坐“罗马号”离开纽约港向中国进发。

  阿默斯特学院院长汉弗莱牧师说：你将亲眼见识到什么是最陈旧、最根深蒂固的偶像崇拜，你将亲耳听到最可怕的咆哮，你将去攻打最坚不可摧的堡垒中的“恶魔”，你将在由大多数充满敌意的欧洲人的驻地里面对所有的这一切，唯有一名老兵（马礼逊）能给你帮助。

  哈德利教堂的约翰伍德布里奇牧师说：为了基督的爱，他宁愿离开清教先辈的土地，自由、智慧、强大、福音遍布与信仰复兴的国度，就为了将救赎的喜讯带给深陷于精神堕落的人们，他们的祖先从洪荒时代起就一直在无知、虚妄和可悲的偶像崇拜中生活和死去。

  贝尔切城教堂的莱曼科尔曼牧师说：去吧，我的兄弟，忠诚地去完成你的工作吧。不要因为这一使命过于伟大而被吓倒，虽然这一计划确实过于宏大——你要向数以万计的中国人传播福音，要将无知、顽固和骄傲在他们周围筑起的厚厚的高强攻破，让他们领受福音的沐浴，要将他们古老的、根深蒂固的自罪恶与迷信弥布世界的那一刻起就愈行愈烈的偶像崇拜体系彻底推翻。

  美部会咨询委员会说：或许，目前的基督教会里，没有任何人所承担的使命将开拓比这更广阔的领域，面临更复杂更艰辛的工作，但是却会有更了不起的收获。你将是向这个异教民族传播福音的第一人，你的布道也许是他们所接受的关于基督教信条的唯一解释，你的言行举止是他们所能见到的基督徒实际生活的唯一范例。将福音传播给他们、引导他们走向净化和救赎之途的工作，是得以加速还是迟延，甚或是停顿数年，全取决于你是积极、明智、忠诚，还是恰恰相反。这一点不容置疑，基督的福音总有一天会传遍中华帝国，它的万千子民必将归依基督。以这个希望鼓励自己吧，在心中点燃神圣的激情，发挥你灵魂的每一分光和热，不辞劳苦、坚持不懈。很快，你这个基督的战士就会在这个成就中建立自己的功劳……

  第二章 在华基督徒协会

  Christian Union in China，成员包括裨治文、马礼逊、马儒翰、雅裨理、金先生（奥立芬之侄），目标是“为实现我们传播基督仁爱的计划而相互支持和协作”。

  卫三畏，美国早期汉学家，美国汉学的奠基人。

  律劳卑事件，清王朝和大英帝国的外交冲突。

  马礼逊教育会（Morrison Educational Society），1836年9月28日。

  柏驾创办医务传道会，也在1836年。

  第三章 实用知识传播

  裨治文《美理哥合省国志略》1838年在新加坡出版。传教士编撰了《广州方言中文文选》。

  第四章 鸦片、政治和福音

  这一章很得劲。《中国丛报》上积极发起反对鸦片战役——

  裨治文自1830年抵达广州后不久就开始密切关注鸦片贸易的后果，但最初迫于压力对此没有发表评论。不过，一旦裨治文在新的工作环境中稳定下来，他就开始坚定地抨击这个他认为是中国社会最严重的流毒。19世纪30年代中期，裨治文已成为抨击鸦片贸易的主要成员之一，并在《中国丛报》上积极发起反对鸦片贸易战役。裨治文亲自撰写的文章有《中国的鸦片贸易史》《为中国市场制造的鸦片》《中国的制烟方法》《鸦片贸易危机》等（中国丛报v5, 546；v5, 495；v6, 197；v7, 609），还在《一个盲人乞丐对鸦片的抗议》《孙官的劝诫图：看鸦片吸食者的下场》等文章中向读者展示了中国人对烟瘾祸害的看法，（中国丛报v7, 391；v5, 571）他还翻译了一篇题为“洋烟之毒十论”的文章，作者是“江苏省江宁县的一位文人”（中国丛报1838（6），p107-109）。

  裨治文支持钦差林则徐的禁烟运动，他还乐观地表示：“当西方国家的人都认识到这些可怕的罪恶时，想到他们曾做了长时间的帮凶，他们不仅会停止过去错误的行为，而且会像真正的基督徒慈善家一样，去努力弥补他们犯下的过失。”（鸦片贸易危机，中国丛报1839（5），p4）

  第五章 传教士外交：服务政治的诱惑与危险

  《望厦条约》第十七条，建立医馆的条款。传教士作为唯一同时了解西方和中国的不二人选，必然被选中充当双方之间的“外交使节”，从而基于国家利益和个人信仰的诉求而提出一些对自己有利的建议，将来却是遗患无穷。比如他们会在外交条约的缔结中增加侵害中国主权却游离于基督教传播的条款，这会激起中国人的反感和对福音的抵制。

  第六章 上帝的形象：译名之争

  直接导致传教士团体的分裂，关于God是翻译为“神”还是“上帝”这个现在看来无关紧要的问题，在那个时候却是一个极其重要的神学阐释争论。

  第七章 华北传教站：上海vs“天京”

  第八章 传教士外交：已成就和未实现的千禧年之约

  《天津条约》中最重要的两个条款，一是鸦片贸易合法化，二是中国内地向传教士开放。

  裨治文致信安德森（上海，1858年6月14日）写道：在中国，我们眼前正展开一幅崭新的图景，这比我到这个国家以后所亲历的一切都更有意义。这一前景对所有人来说都具有吸引力，但那些基督以鲜血赢得的信徒对此的热切欢迎要远过于此。阻止传教士深入这个帝国的每个角落去传播基督福音的障碍正在被拆除。我估计，初步行动已经取得了成果，四国全权特使与大清谈判官员已经达成协议：基督教传教士有权利在大清帝国的任何地方自由地传播我主耶稣基督的教义。

  关于鸦片贸易，许多在华的美国人形成了这样的观点：尽管将鸦片贸易合法化看似应受到谴责，但比起目前鸦片走私体系中的罪恶勾当而言，这也许会是更好的选择。1842—1844年的条约之后，甚至连传教士们反对鸦片贸易的辞令也软化下来了，艾奇逊曾提到，当他在上海街头布道时，鸦片问题就是他经常遭到质问的话题，这已成为“基督教胜利的最严重的障碍”。中国人将那些谴责清算到传教士们的头上，在很大部分是基于这样的事实：鸦片是非法商品，可是西方人尽管表面上鼓吹法律原则，还有基督教的什么金科玉律，但实际上，西方人却是中国禁止鸦片进口法令的最臭名昭著的违抗者。到19世纪50年代中期，很显然，美国传教士对鸦片问题的态度已经有了根本性的转变。他们原先对鸦片侵害中国人民健康与福利的人道主义关注，已经自私地让位给了对买卖鸦片的西方兄弟的名声的关注。如果清政府能将鸦片贸易合法化，外国人就不必再背负违反中国法律的恶名，那么，传教士就可以从因为与他们的关联而产生的犯罪感中摆脱出来。因此，当列卫廉在《天津条约》签订完毕后回到上海时，他发现在华的绝大多数外国人，包括传教士在内，都认为与其在当前制度下走私鸦片，还不如将鸦片贸易合法化的好。（p314—316）

  换一个角度看，这些强加于中国的不平等条约，实质上代表了对宗教和民主根本原则的虚伪背叛。亨特曾不无讽刺地指出：那些促使西方国家努力去“打开”中国大门的崇高理想，最后完全被他们为实现这一目的而采取的手段所掩盖了：“中国人在强大的陆、海军的武力胁迫下所作出的让步，当然不可能是心甘情愿的。这场战争使他们丧失了无数的生命，还带来了巨大的灾难、前所未有的痛苦和除了战争赔款之外数百万元的经济损失。这些经历是惨痛的，他们从中得到的不过是一个无人向往的‘荣幸’，那就是与西方的思想观念保持步调一致……”

  由于传教士是西方国家图谋中国的主要发起者和推动者，因此，中国百姓随后自然要将所遭受的不公正与痛苦归罪于他们。简言之，不平等条约体系就是传教士们千方百计迫使中国去认识的国家之间应平等相待的讽刺性结果。正如斯图亚特·米勒所指出的那样：“历史上不乏这样的例子，支持正义的真理、义愤填膺的集团，往往最后堕落为盲目的自以为是，并因此混淆了手段与目标之间的界限。”(Stuart Creighton Miller, The Missionary Enterprise in China and America)裨治文、卫三畏和伯驾就是很好的例证，尽管他们绝非没有意识到西方国家采取了如何卑鄙的手段来胁迫中国签订这些新条约，但他们被那些浪漫的宗教信念蒙住了眼睛，竟将此作为不可避免的罪恶来接受。（p318）

  （美）雷孜智著，尹文涓译《千禧年的感召——美国第一位来华新教传教士裨治文传》，广西师范大学出版社2008年版。