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• 作者：三公九卿 发布时间：2023-12-27 00:11:41

  废话太多，漫山遍野找干货。强行搭建框架，不行就别勉强。不建议阅读。

• 作者：祀laker 发布时间：2016-11-28 09:59:49

  关于销售的套话

• 作者：Suzume 发布时间：2016-11-11 11:13:44

  一个忘辱祖坏一锅汤

• 作者：惘然 发布时间：2017-09-21 12:01:04

  看到一半以为亦舒会写成第二本《喜宝》，但显然现在的她连那样的戏剧化都看不上了……人生通透，可能好，但也少很多乐趣啊。#言情小说真是没丑人，出现的人都是姣好面孔。人物个个聪明绝顶，随便学学吉他，酒吧就留她弹奏……言情小说和武侠都是成人的童话呀！#

• 作者：呓人珠宝 发布时间：2013-11-18 09:10:37

  这次读的几本大多都是比较普通的书籍

• 作者：释槐鸟 发布时间：2021-12-02 11:08:54

  读出了汉大赋的味道。

• 逃向北回归线

  作者：项碧德 发布时间：2013-11-15 20:27:12

  亨利•米勒的《北回归线》给正派人和流氓都出了一个难题。这本小说1934年在法国面世的时候，正派的评论家都忍不住给予它谨慎的赞扬，但又生怕别人会以为自己在欣赏书中的色情描写。而流氓们出于猎奇的需要，贪婪地阅读着那些触目惊心的词句，却感受到了一种他们从未理解过的失落。

  我去读这本小说的时候，心里糅杂着流氓的坦诚和正派人的虚荣。在这个年代里，“禁书”的噱头无疑是最吸引人的营销方式，更何况是一本在世界范围内“臭名远扬”的禁书。据说在第二次世界大战中，美军攻下被纳粹占领的巴黎后，这群兵痞们的首要任务便是搜罗在美国禁掉的《北回归线》。迫不及待地偷吃禁果是人类的天性，而米勒就是那条吐着信子的蛇。

  米勒坦承，《北回归线》就是一本小说形式的自传。这就好比坦承书中那些酗酒、嫖妓、乞讨等不光彩的事情都是他亲身经历过的，让读者更加蠢蠢欲动。作家把作品和自己的生活捆绑在一起是危险的，我不止一次看到一些作家在被问到“您的小说中的主人公就是您自己吗”时，脑袋摇得像拨浪鼓。而米勒大大方方承认《北回归线》的真实性，对，我在巴黎曾经为了喝上最后一杯茴香酒而花光身上最后一个生丁，我上过各色各样的巴黎姑娘，我也曾为了讨口饭吃流落巴黎的街头，该死的，我就是我！

  但无论生活糟糕成什么样子，那毕竟是在巴黎啊。对海明威来说，这里是处处是“流动的盛宴”；对菲茨杰拉德来说，这里是前所未有的名利场；对乔治•奥威尔来说，这里落魄却荒谬得可爱。二十世纪二三十年代的巴黎分外拥挤，那是所有作家和艺术家的冒险乐园，而“一夜成名”便是对他们最大的犒赏。巴黎也是他们的灵感缪斯，让这群过江之鲫甘愿挤在满是臭虫和虱子的隔间里度过漫漫长夜，甘愿和老鼠争夺垃圾桶果腹，甘愿搂着最廉价的女人嬉皮笑脸。但一天天都是这样绝望的日子，米勒终于忍无可忍：“巴黎像一个婊子，在远处看她非常迷人，叫你迫不及待地想把她搂进怀里。可是五分钟后你便觉得空虚，你厌恶自己，觉得受骗了。”

  无数例子证明，贫穷是作家们的好帮手。倒不是什么“天将降大任于斯人也”的胡话，只是当作家饿着肚子、可怜兮兮地写作时，确实能让他们认清自己的处境。也许没有一屁股的赌债，陀思妥耶夫斯基也不会啃着笔头思索着人生中的罪与罚。米勒的一生也不缺没钱的困境，他自嘲自己是“流氓无产者的游吟诗人”，丝毫没有羞怯的味道。贫穷给予米勒如肌肤般的生活感受，他触摸到了实实在在的肮脏、冷漠、卑微、低贱，如同一桶泔水迎头浇下。他似乎永远与快乐绝缘了。他先是不动声色地描摹着自己私人的感受，谁知竟越写越痛苦，最后慢慢演变为悲观主义的吼叫。他骂骂咧咧地诅咒人类，尽情地诋毁着现代文明，恨不得炸了整个世界。

  比如，那些令人心烦意乱的、摆脱不掉的虱子就像是恼人的人类。他们钻在皮肤下无处不在，他们把自己的生活搞得一团糟，他们让四周的空气中都弥漫着灾难、挫折和徒劳无功。搔吧，搔吧，直到这个世界里一块好皮肤都不剩。米勒这个疯子开始胡言乱语：“我高声呼唤更多、更大的灾难和更惨重的失败，我要叫全世界乱成一团，我要叫每个人都把自己挠死。”没错，一切都是因为一只虱子。

  米勒的悲观主义像霉菌一样扩散。他开始厌恶这个曾让他魂牵梦绕的巴黎，厌恶整个横尸遍野的欧洲，厌恶垂垂老朽的西方世界。他在斯宾格勒的《西方的没落》里找到了支撑，看吧，每个既成的事物都是必死的。文化、语言、民族、种族都是要死的，没有什么文明长生不老。在这样绝望的论调里，那些发明家和创造者都在做着无用功。西方不会再闪闪发光了，它已经穷途末路、积重难返，不如索性把它砸个粉碎，让它在垃圾和灰烬中寻求另一个涅槃！

  但奇妙的是，《北回归线》的结尾没有一点悲观的乱吠。这个结局类似《猜火车》，主人公背叛狐朋狗友，揣着一兜不义之财，头也不回地开始一段新生活。这像是一种启示，只有横下心来与旧世界彻底决裂，才能完成自我的脱胎换骨。善良的优柔寡断是没有好果子吃的，要用谎言这把利斧一刀两断。但究竟主人公出走之后能不能洗心革面？我想丹尼•博伊尔和亨利•米勒都给观者开了一个严肃的玩笑。要是生活真那么简单直线就好了。事实证明，无论是物欲之上的美国，还是浪漫无边的欧洲，甚至是神秘莫测的东方，哪里的生活都是泥沼。人类的结局一定是深深地陷在烂泥里，从来没有自以为是的逃脱。那些挂在主人公脸上的希望和安详无一例外都是暂时的，新一轮糟糕透顶的生活在别处等待着他们。

  书名Tropic of Cancer中的Cancer别意还有“巨蟹座”和“癌症”。《北回归线》的初版封面是一只丑陋狰狞的巨蟹用它的双螯捞起一个落水的人类，背景是简单勾勒的地球。难道是意旨只有怪力乱神才能搭救执迷不悟的世界吗？而多数评论家赞同“癌症”之意，西方世界经过几个世纪的战争、掠夺和耗竭，最终像被报复似的染上不可治愈的癌症。米勒在小说开头便以预报天气的口气，昭示那这不可逆转的结局：

  “天气会持续坏下去，会有更多的灾难，更多的死人，更多的绝望。时光之癌正在吞噬我们。我们必须步调一致、前赴后继地朝死亡的牢狱奔去。没法逃脱。天气也不会变化。”

• 海德格尔哲学概论的概论

  作者：Serenus 发布时间：2023-11-24 23:14:04

  海德格尔讨论的是所有存在者的存在问题，是生存论，而不讨论物之实质。他的核心在于此在要超越最初的非本真状态，在公开场内去蔽，从而获得真理和自由。

  1. 从批判形而上学开始

  海德格尔认为西方哲学史是从希腊的源头逐渐坠落的退步史，这和中间经历的形而上学有关，究其根源，应该是从笛卡尔的我思故我在开始。笛卡尔通过思强调主体的存在，并把存在者和周围世界的关系理解为单一的主客关系，由此开启了“世界不过是通过人而存在的图像”的近代主观主义意识形态。在他看来，所谓民族主义、国际主义、人类主义，都是系统化之后的主观主义。人类学也一样，是以由人出发并回归到人的方式来评价存在者整体的那种世界观，本质上还是把世界视为图像。古希腊则不同，他们把人视为存在者，存在者不是万物的尺度，存在者是基于存在而存在。古希腊意识到人不是作为主体统治自然，而是首先被抛到世界中；人的任务是通过创造性活动来扮演好存在之中介的角色，由此在世界中存在。

  另一方面，形而上学总是试图总结出一套适用于所有存在者的共性，比如人道主义认为人的最一般本质就是生物学意义上的人。强调存在者集体有一种实质性的东西，本身就是一种暴力。因为在这种最一般的强调中，可能忽视了更重要的存在之尊严。不仅是存在者，形而上学还追求某种普遍适用于一切物的概念框框架来替代物，导致错过了物之物性。物的本质需要细细地经验才能得出，抽象的概念无法覆盖它的全貌。由此还能衍生出，中世纪强调的唯一绝对的上帝也是一种形而上学式的僵死。

  克服主观主义，绝不是转向近代科学强调的客观主义，因为科学里的客观，本质上也是主观主义。比如科学把人的行为举止当作一种文化现象来研究，或是把存在者当作某种被估值的对象，表面上强调某种客观性，其实这种客观不过由某些阶级创造的规则罢了，他们妄想通过某些规则把人的价值简单处理，并让人们相信这些被构建的价值就是存在本身。

  海德格尔强调，克服主观主义的方式是要回到比主客观分野更早的阶段，深入到那个更原始的境界里揭示存在的其他可能性。

  2. 此在的两种生存状态

  此在是存在通过人得以展开的场所，即存在显现之处，也可以理解为人。对于此在而言，他人首先以用具的方式来照面。此在从来不是孤立存在的，哪怕无人在侧，也有他者和此在共在。此在有两种生存状态，本真与非本真：

  非本真是指日常的常人状态，是存在在世的最初状态，基本样式是闲谈、好奇和两可，我理解是此在以某种社会身份呈现出来的走马观花状态。

  本真则是此在要努力地通过超越沉沦而达到的一种可以揭示存在的状态。

  此在想要从非本真到本真，即跃入生存的诸多可能性中（所谓的“如其所是”），首先要给予存在者以空间，然后通过“畏”来脱身进入“无”（畏启示着无）。

  存在者在“无”中得以敞开，超越日常生活的存在者角色，直面存在的可能性。此在在无面前缩足不前，因为畏惧死亡，不敢面对自己是被抛入世界和死亡中的事实，于是宁愿回去缩在日常秩序营造的假象中，但实际上死亡的可能性无时无刻不在生活中存在。“畏”既揭示了“无”，也进一步帮助存在者取回了自己的“死”。所以获得本真状态，也可以简单地理解为存在者要

  向死而生

  。

  此在的整体生活状态被定义为“烦”。“烦”是存在者筹划着自身的、被抛入这个世界的、正沉沦着的存在。虽说此在最开始就是沉沦，但此在本身就有超越沉沦、向上跃升的可能性，因而非本真到本真不是一个线性的单向关系，甚至可以说本真与非本真密不可分。因而我理解“烦”当中也包含着超越非本真的可能性。

  3. 真理论 / 公开场 / 去蔽

  认识是主体根植于世的存在方式，是主体和他者交互的途径。传统认识论认为真理就是判断与对象的符合，也就是认知符合事件。但对象本身是由人创造的产物，而且主体在认识对象之前已有了领会和对世内存在物的理解（所谓没有不怀先见的解释）。因而海德格尔批判传统认识论，他认为真理应该回归对存在者的揭示而不是自行产生意义：真理是此在的展开和去蔽状态，是此在从非本真状态中跃出；非真理就是此在的非本真状态。当然，真理或存在都依赖于存在者，海德格尔理解的存在者只能是人类。

  公开场是海德格尔真理论的核心。

  在这里，首先是公开场，然后是此在和事物（上手事物和现成事物），最后是存在者和去蔽。在公开场上，此在站在光线下，是一种展开和去蔽的状态，由此变成了存在者。虽说此在要进入公开场的光线下才能成为存在者，但此在本身就自带疏明之地，因而此在和存在者的关系应该不是黑白分明的。

  公开场也是存在的基本特征。

  到底什么是存在，海德格尔引用了古希腊对逻辑学Logos的定义：把一样东西和另一样东西放在一起，同时使这两样东西崭露出来。他认为这就是存在，也是同一，或者说存在就是这样的现象：此在从被遮蔽的阴暗之处走出来，走到光线下。真理或自由也是同样的过程。

  此在如何才能走到光线下？比如通过情绪（典型的畏），或是通过思。这里的情绪或是思都不是由此在自发产生的，而是存在产生的，此在只是中介罢了。

  海德格尔给出的三重非真路径如下：

  第一重非真：原始遮蔽，即原初的非本真状态；

  第二重非真：迷误。应该指的是拒绝某种既定的规则，转而将部分存在者当作存在的标准，让部分存在者去蔽。

  第三重非真：对迷误的揭示走向了正确，即明白了真理是让所有存在者如其所是的存在而不是部分存在者，因而也算是对迷误有所了解的迷误。对迷误的歪曲走向了错误。这里的正确与错误都是不再固着于某个根基，而是在不同的存在者之中浪游。

  4. 存在与语言

  要追问存在，就要把存在带入语言中。因为存在必须由存在者显现，而存在者的显现需借助语言，所以语言是存在者之家，也是存在之家。常人日常的言语不过是应和，是口号与闲谈（比如物之名不过是物的诸多可能性中的一种，但作为物的抽象指代，人类逐渐忘记物的其他细节），这样的言语无法显露存在，也可能会让主体和物之实质失去联系。反过来说，他和老子一样觉得至上者无名，存在无法用统一固定的言语替代。

  海德格尔的语言有些许类似于拉康的无意识主体，具体体现在：语言会借助存在者替自己说话，比如此在日常言语时，语言退缩其后；此在日常不知如何言语时，语言则会积极跃出。和拉康不同的是，他不认为语言是先于主体而存在的，而是必须和存在者绑定才能存在。

  所以他的语言，是不包括日常的口号和闲谈，而是存在者揭露存在那刻的显现方式。

  5. 艺术就是存在吗

  艺术在物当中占据什么样的位置？亚里士多德认为物=形式+质料（内容）。按照这个公式，艺术也等于形式+质料。但海德格尔显然不赞同把这个公式套在艺术上（该公式或许适用于上手事物）。因而海德格尔的物=上手事物+自然物+艺术。上手事物就是所谓的用具/人造物，给人以现实的秩序感和信赖感；自然物则理所当然属于土地；艺术则是不等同于上手事物和自然物却可能由土地诞生的东西。艺术有些独特之处让它有别于前两者：

  它可以敞开一个世界，这个世界呈现出日常生活没有的尚未决断和难以把握的东西。

  在展现出世界的同时，还要推出土地。土地在这里可能是指幽闭自身者，某种被日常遮蔽的部分。艺术发动了无蔽的世界和被遮蔽的土地之间的斗争，让原本的明暗界限被打破。所以在存在者的见证下，艺术可以展现真理，可以揭示存在。

  由于海德格尔对诗的偏爱，他断言一切艺术本质上都是诗，诗就是真理，真理由诗构成。当然这里的诗并不单指诗歌，而是上述两个特点的抽象指代，或者译为诗性更合适。日常言语也来自于诗，非诗不足以使人栖居。就像非本真时间是由本真时间诞生的一样。

  此在与艺术之间是什么关系？一般的艺术鉴赏都带有主体既定的立场和观念，而海德格尔则提出了葆真：这个概念强调存在者在接触艺术时要抛弃原有的鉴赏观和立场，摆脱寻常事物，而使自己和作品共存，即站到艺术所揭示的新的世界里去。这和日常谈论的艺术鉴赏截然不同。葆真有点接近畏，但又和畏不同，葆真强调某种民族性和历史性（比如通过作品进入一个新的历史），而畏则是使主体自身达到本真状态。这里我有些疑问，海德格尔的本真状态应该是超越了个体的，为什么这里用个体和民族来划分这两个概念？我更倾向于把葆真当作畏的一种。

  6. 关于时间

  海德格尔《存在与时间》里对于时间讲得比较少。他说此在就是时间，因为每个人对于自己的存在，能领会到的就是时间。所谓的过去、未来和此刻都是时间跃出的表现。过去的影响在此刻存在着，未来也并非完全没有形成。可以说过去源自将来，因为过去让此在感受到存在，而将来是此在的盼头；反过来也可以说将来源自过去。总之，过去、此刻、将来，彼此互为条件，无法割裂。

  时间也分为本真时间与非本真时间：

  非本真的时间使得非本真的生存成为可能，多数时候存在者领会到的都是非本真的时间而不是本真的时间。我理解非本真时间具备某种公开性，是可以放到社会学意义里去计时度量的部分。

  本真的时间使本真的生存成为可能。本真的时间是一种绽出，是出离自身的存在，具备一种不受社会力量驱使的自为性，可能也是常人意义上的永恒性。

  7. 哲学的终结和对近代科学的批判

  哲学的终结有两部分含义：首先，形而上学已经完成了自己；其次，现在科学接管了形而上学，原本形而上学追求的实质共性被改写成了技术，并且被瓜分成了不同的学科。可以说近代科学其实比形而上学更激烈地加剧了存在的异化，因为它进一步用工具取代了存在者，而不是仅仅用存在者取代存在。工具/技术/计算原本只是人造物，现在却统治了人类，并且决定了主体的存在方式，当然也遮蔽了存在本身。

  科学是无法探清存在的本质的，当然它本身也不致力于探清世界的本质，

  因为它是在自己建立的规则和“把世界对象化”的大前提下研究被对象化的世界。

  近代科学有如下特点：

  用简化的模型概述世界，并使得计算成为可能。在这个概述中，世界也变成了一个个可量化的对象。比如科学的同一律就是相当简单的同一律，它假设一个对象至始至终都是这一个对象，不然研究和计算无法进行。而巴门尼德或海德格尔理解的同一律都和科学里的大相径庭，一个相似之处是他们觉得A=B即A和B同时存在/显现，比如存在和存在者是同时显现的。

  每一门科学都有其先行筹划之处，比如力学把人事物简化成运动的模型等，或者说科学就是先制定各种规则和概念，然后基于此做研究。比如现在常用的是通过实验佐证猜想等。

  专门化和企业化。每一门学科把自己定制的概念专门化/专业化，并强调按规则行事是客观的，但不可否认实质是主观主义。